Até a década de 1970, a psicanálise era uma força cultural importante na maioria dos países ocidentais, e nos EUA também era um jogador central no estabelecimento de saúde mental. Perdeu-se em grande parte com o público em geral e na academia; parcialmente, porque nossa cultura está enamorada com métodos rápidos que prometem alívio rápido; parcialmente também, porque a psicanálise não fez o suficiente para se comunicar com o mainstream científico.
Como a psicanálise, o pensamento existencial caiu fora de favor com a cultura geral. Em meados do século XX, era muito popular: sua ênfase na autenticidade; a crítica das formas incrustadas de pensar e viver deu muitas alternativas ao sonho burguês de fazer isso e se adequar.
Mas o existencialismo também destaca a dimensão trágica da existência humana: nossa luta implacável contra perceber que nossa existência é finita; que temos limitações que não podem ser superadas; que, no entanto, somos livres, mas só podemos perceber essa liberdade se enfrentarmos limitações pessoais e existenciais. Essa dimensão trágica não é mais popular em nossa cultura que perpetua o mito de "Just-do-it", e repete o mantra de que a felicidade é um direito de primogenitura.
No entanto, o pensamento existencial está voltando: nas duas últimas décadas, a psicologia existencial experimental validou as idéias centrais do pensamento existencial: a negação da morte é, de fato, um dos motivadores mais fortes da natureza humana. Todos buscamos evitar a conscientização da mortalidade por imersão na vida cotidiana, nos objetivos assumidos como garantidos em nossa cultura.
Trauma destrói o contexto de certezas cotidianas que nos sustenta, como Robert Stolorow mostra em seu novo Mundo, Afectividade, Trauma: Heidegger e Psicanálise pós-cartesiana (Routledge 2011). Stolorow, membro fundador do Instituto de Psicanálise Contemporânea em Los Angeles e ex-Professor de Psicologia da Universidade Yeshiva, desde a década de 1970, elaborou consistentemente uma versão intersubjetiva da psicanálise que foi imensamente frutífera ao ajudar muitos terapeutas psicanalíticos a encontrar melhores maneiras de compreensão e ajuda aos seus pacientes.
O principal objetivo de Stolorow em World, Affectivity, Trauma é mostrar como a psicanálise moderna pode ser enriquecida integrando a filosofia existencial em seus conceitos. Stolorow, um estudioso especializado no trabalho da figura imponente da filosofia existencial, Martin Heidegger (1889-1976), introduz o leitor em conceitos centrais do pensamento de Heidegger.
A tese básica de Heidegger é que os seres humanos vivem em um mundo estruturado por vínculos de significado diário que orientam nossa vida cotidiana: nos atermos a aceitação inquestionável de nossa identidade social, nossa conexão com aqueles que estão perto de nós e com o resto de nosso mundo social. Nós nos movemos principalmente em um conjunto de obrigações e papéis claramente definidos que consideramos como adquiridos.
Atrás disto, Heidegger argumenta, esconde a estrutura existencial da existência humana: somos seres finitos; fazendo escolhas o tempo todo, vivendo no horizonte do nosso conhecimento que somos finitos: morreremos em algum momento. A plena realização da verdade de nossa existência gera uma ansiedade existencial insuportável: na realidade, somos engolfados pelo nada: todas as nossas escolhas podem ser diferentes; e todos eles são totalmente definitivos: uma vez que o tempo é limitado, cada escolha que fazemos aniquila todas as opções que não percebemos.
Os seres humanos não podem viver com a ansiedade existencial que acompanha a plena consciência da estrutura profunda de nossa existência. Por isso, para sobreviver psicologicamente, vivemos no que Heidegger chama de estado de inautenticidade; nos apegamos ao sistema de significado cotidiano que nos fornece estrutura, significado e segurança.
Mundo, Afectividade, Trauma elucida a natureza do trauma que faz uso da fenomenologia de Heidegger da existência humana. No Trauma, o sistema de significância diária que damos por adquirida de repente desmorona, e nos enfrentamos brutalmente com o desprotegido de nossa existência.
A fenomenologia do trauma de Stolorow é extraordinariamente viva em sua descrição pungente de um evento traumático central em sua vida: em 1990, sua esposa Dede morreu inesperadamente aos 35 anos. Seu relacionamento tinha uma relação muito próxima; eles estavam unidos por um conjunto rico e denso de significados comuns que incluíam a cooperação profissional também.
Stolorow descreve vividamente como nos anos que se seguiram, seu sistema de significância diária colapsou uma e outra vez. Por exemplo: no meio de uma conferência com estimados colegas de muitos anos, todo o evento e as pessoas nele estavam de repente completamente esvaziadas de todo significado: "O significado do meu mundo profissional desmoronou em falta de sentido. A conferência e meus amigos não me ofereceram nada; Fui amortecido para eles; distanciados deles. Eu me senti estranho: como um ser estranho e estranho – não desse mundo "(p. 43).
A grande força do livro de Stolorow é revelar gradualmente o que o trauma realmente significa: o colapso de todo significado; a mudança drástica na forma como experimentamos espaço e tempo; e a experiência aterradora da evaporação dos significados diários que damos por certo.
O espaço deste artigo não permite seguir a elaboração estreita de Stolorow da fenomenologia do significado cotidiano e sua desintegração no trauma. Deixe-se dizer que o leitor é ricamente recompensado por este texto denso que elucida a estrutura profunda da existência humana. O livro é um tesouro para praticar clínicos de todos os estilos, porque nos ajuda a entender alguns dos princípios mais centrais da vida humana e a experiência de trauma em grande vivacidade e pungência. Mas também será de grande valor para um público mais educado interessado em uma compreensão mais profunda das estruturas da existência e da natureza do trauma.
O livro de Stolorow também mostra que a combinação entre psicanálise e existencialismo tem o potencial de criar uma alternativa para uma cultura apaixonado por soluções rápidas, "felicidade" sem sentido e uma obsessão por sucesso espetacular: viver autenticamente significa abraçar a dimensão trágica da vida humana.
