Tem ansiedade na morte?

Fonte: Micahmedia em en.wikipedia

O que a nossa reação ao súbito desaparecimento de figuras públicas proeminentes como o Príncipe e tantas outras celebridades nos últimos anos dizem, se alguma coisa, sobre nossa atitude coletiva em relação à morte? Quase sempre, nossa resposta no joelho, após o choque inicial, tristeza e descrença, é exigir saber como e por que alguém morreu, o que os matou (seja ele 27, 57 ou 87), mas especialmente quando ele ou ela aparentemente morreu prematuramente ou em circunstâncias suspeitas. Por que é que?

Claro que existem muito bons motivos legais e médicos para o questionamento, investigando cuidadosamente e determinando a causa da morte em casos tão tristes. O jogo falso, por um lado, deve ser descartado ou através de testes de patologia forense e toxicologia. Assim, o possível suicídio ou overdose acidental. No caso de Prince, agora parece mais provável que ele tenha tido um problema sério com medicação contra dor de opióide, mas não saberemos a causa da morte até que os resultados da autópsia sejam liberados. Outras causas possíveis de morte, como acidente vascular cerebral ou parada cardíaca, ainda não foram descartadas. O fato é que as pessoas morrem de causas naturais no final dos anos 50 e além. A verdade absoluta é que todos devemos morrer de alguma coisa, que a morte eventualmente chega a todos, seja por overdose, acidente ou envelhecimento. Embora sejamos como uma cultura fascinada, até mesmo obcecada, com as vidas (e as mortes) dos chamados celebridades, suspeito que essa necessidade de saber vai muito além da mera titilação ou da curiosidade mórbida. Nós apelamos reflexivamente para alguma explicação médica, alguma causa científica da morte. É como se, em algum nível, nos recusemos a aceitar o fato de que a morte é um fato existencial da vida, na verdade acontece todos os dias, e pode fazê-lo a qualquer momento para qualquer um de nós de várias maneiras. Particularmente quando acontece com alguém que nós idolatarmos, leamos ou vemos como sendo de alguma forma imortais ou eternos, sejam eles pais ou estrelas pop. Estamos aqui hoje, vamos amanhã. Assim como os nossos antepassados ​​todo o caminho de volta ao Adão e Eva bíblica. No entanto, se a causa da morte parece ser natural ou não natural, nossa necessidade de tentar explicar isso parece ser a mesma: foi acidental, auto induzida ou secundária a algum processo de doença fatalmente irreversível? Mesmo quando a morte ocorre claramente e como conseqüência da velhice, ainda achamos difícil aceitar, querendo saber com precisão o processo que a causou, exatamente quais dos milhares de possíveis (e inevitáveis) falhas da fisiologia humana frágil são culpados . E poderia ter sido evitado? Qual o propósito psicológico que essa insistência atende?

Uma maneira de entender esse fenômeno quase "compulsivo de" necessidade de saber "é que ele se relaciona com nossa ansiedade de morte latente: sempre que alguém com quem nos conhecemos, próximo ou preocupado ou cujo trabalho apreciamos e admiramos passa, lembramos-nos , geralmente subliminarmente, não só da sombria realidade da morte em geral, mas, em algum nível subconsciente, de nossa própria mortalidade pessoal, algo que tendemos a ter um tremendo problema totalmente aceitando. Como Freud (que lutou com sua própria ansiedade da morte) observou (1915), "nossa própria morte é de fato inimaginável", concluindo que "no fundo, ninguém acredita em sua própria morte, ou para colocar a mesma coisa de outra maneira, na inconsciente, todos estão convencidos de sua própria imortalidade. "Intelectualmente podemos reconhecer nossa própria mortalidade, mas no fundo, negamos isso. Testemunhar ou aprender da morte de outros seres humanos através da notícia da televisão, do boca a boca ou escanear os obituários do jornal nos permite continuar a perceber e reconhecer a morte a partir de uma distância relativamente segura, como um evento abstrato que, trágicamente, acontece sempre alguém. Mas, às vezes, pode, pelo menos momentaneamente, atravessar o mecanismo de defesa maciço em relação à nossa própria mortalidade, provocando a ansiedade da morte reprimida. É por isso que meu antigo mentor, Rollo May, observou que antes de deixar o ministério para se tornar um psicólogo clínico, a única vez que seus paroquianos eram realmente afetados emocionalmente e profundamente e, portanto, receptivo ao seu aconselhamento, estava durante os funerais. Pois foi então, nessas trágicas ocasiões em que a morte se tornou demasiado real, que sua tristeza, tristeza, raiva e ansiedade da morte atravessavam suas personagens rígidamente defensivas.

O que é a ansiedade da morte? Saber que vamos morrer é conhecer a ansiedade da morte. A ansiedade da morte pode ser entendida como a vontade do eu de continuar, sobreviver, perseverar, prosperar, prosperar e se multiplicar em um mundo que torna isso difícil e, finalmente, impossível. As ameaças constantes colocadas pela própria existência para a sua própria continuação, a percepção da fragilidade da vida, sua natureza intrinsecamente tênue e, finalmente, impermanente e transitória, engendram a ansiedade da morte. Naturalmente, todos os seres vivos procuram viver o máximo e o máximo possível, para sobreviver a todas as ameaças à sua existência. Esta parece ser uma tendência inata e instintiva em relação à vida e à sua perpetuação. Mas, além dos seres humanos, eles fazem isso por medo da morte? As plantas, insetos ou animais experimentam ansiedade da morte? Talvez assim, particularmente imediatamente antes do momento da morte. Mas, por outro lado, nós, seres humanos, somos capazes de pensar sobre a morte, antecipá-la, refletir, refletir e pensar sobre isso, e, portanto, temê-lo. A morte, apesar do que a ciência nos diz, continua sendo o grande desconhecido. E os seres humanos carregam profundamente dentro deles um poderoso medo primordial do desconhecido. O que acontece após a morte? Ninguém realmente sabe. Mas o crescente fascínio público com os programas de televisão sobre o sobrenatural, os fantasmas, os espíritos, os demonios e os demoníacos, e com os indivíduos que afirmam poder se comunicar e falar pelos mortos, indica nossa necessidade inata de negar a finalidade da morte e tentar para fazer sentido disso. Na verdade, pode-se argumentar que esta necessidade está subjacente à nossa atração pela religião, que tradicionalmente tenta ajudar as pessoas a enfrentar, aceitar e dar sentido à realidade absoluta da morte.

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A ansiedade da morte, em alguns casos, é um pavor mórbido da morte. Não apenas medo do sofrimento físico e emocional que pode acompanhar o morrer, mas um profundo pavor do recém-nascido que vem com a morte. A antecipada eternidade, a esterilidade e a frieza do não-ser. Também pode consistir em ansiedade antecipada sobre perda: perda de consciência, perda de entes queridos, perda da experiência de estar vivo, perda de significado e perda de controle sobre o que nos acontece durante e após a morte. A morte significa para alguns, não só a perda do corpo físico, mas do ego, do espírito ou da alma. Além disso, a ansiedade da morte pode ser correlacionada com o impulso humano inerente ao que Jung chamou de "individuação" e Maslow chamou de "auto-realização", a tendência teleológica para a totalidade e maturação e, portanto, pode se intensificar quando se sente que ele ainda não completa conseguiu ou atingiu esse objetivo, apesar da possibilidade sempre presente de que a vida de alguém seja cortada rapidamente. A ansiedade da morte neurótica ou psicótica geralmente inclui um foco obsessivo nesses vários aspectos terríveis da mortalidade. Essa ansiedade de morte excessiva às vezes pode tornar-se debilitante e requer melhora terapêutica, algo que a psicoterapia existencial pode ajudar a abordar de forma construtiva: não reprimindo-a farmacologicamente ou de outra forma – embora em casos graves isso possa ser temporariamente necessário, mas sim confrontando-a de frente. Quando a ansiedade da morte existencial normal é cronicamente reprimida ou evitada, freqüentemente, pelo menos em parte, provavelmente está subjacente e desencadeia sintomatologia psiquiátrica e transtornos mentais como transtorno de pânico, agorafobia, depressão, transtorno bipolar e psicose. Mas todos nós mantemos algum grau de ansiedade existencial da morte, que é normal, saudável e uma parte inescapável de ser humano.

Existencialmente falando, a morte é um símbolo por excelência do não-ser ou da inexistência, e, portanto, a ansiedade da morte pode ser entendida, nas palavras de Kierkegaard, como o "medo do nada". A morte é compreendida por muitos americanos como um fim de fora , não uma entrada. Para os ocidentais, em particular aqueles que tomam uma visão mais secular, racionalista e científica do mundo, a morte é, de longe, o maior mal que nos pertence, nosso inimigo mais temido e desprezado. Acreditamos que a morte anula totalmente e termina o ser, que a existência e a consciência humanas cessam abruptamente no momento da morte, seguidas do nada absoluto e eterno. Que nenhum aspecto de quem éramos – seja a nossa alma, espírito, energia, consciência, etc. – sobrevive à destruição biológica do corpo e do cérebro. Esta visão de mundo altamente materialista e hiper-racional tomada pela ciência, seja na medicina física, psiquiatria ou psicoterapia, pode servir para distanciar os profissionais de ajuda dos pacientes moribundos e seus sofrimentos, e de sua própria ansiedade inconsciente sobre a morte. Na verdade, todo o nosso sistema de tratamento médico moderno é implicitamente influenciado por essa atitude terrível e hostil em relação à morte, e é por isso que todos os esforços são feitos por médicos para afastá-lo heroicamente ou adiá-lo durante o tempo que forçosamente possível. Pode-se argumentar que esta perene batalha contra a morte é a principal razão de ser da medicina. A sociedade ocidental esforça-se desesperadamente por controlar, suprimir, sugar-coat, negar e vencer a morte a todo custo, mesmo ao preço da dignidade do paciente moribundo. Na verdade, para evitar que seja possível, se possível. Daí o nosso fascínio, nem a obsessão, especialmente na cultura ocidental, com a juventude (e a beleza e vitalidade da juventude) e seu prolongamento por meio de cirurgia plástica, exercício compulsivo e outros meios de nos fazer parecer e sentir-se mais jovens do que realmente somos. Aqui na América, em particular, adoramos a juventude e atemorizamos a velhice, que associamos intimamente à morte.

Esse medo generalizado e o desdém da morte, embora amplificados nas culturas ocidentais, são primordiais e arquetípicos. Para quando a humanidade não esteve em guerra com a morte? Quando não procurámos de alguma forma superar ou superar a morte, como o sísio Sísifo da mitologia grega, por exemplo? Para muitos ocidentais, o fato da própria morte é um fenômeno que tende a negar o significado da vida quando acontece, fazendo com que toda a existência humana pareça inútil, sem sentido e absurda. Por que devemos morrer? Como a nossa existência tem algum significado quando é finalmente e finalmente eliminada pela morte? O que importa o que fazemos com nossa vida sabendo que isso inevitavelmente acabará na morte e no nada? Por que nascemos, se apenas destinados a morrer? Esse tipo de niilismo freqüentemente é especificamente (embora não sempre com precisão) associado à filosofia continental do existencialismo, embora possa ser muito mais abrangente na população em geral do que percebemos. Essa visão completamente finalista da morte é a principal fonte de nossa ansiedade existencial da morte. A negação da morte, como afirma o antropólogo e filósofo Ernest Becker (1973), é uma espécie de neurose coletiva. Mas, em caso afirmativo, qual é a cura?

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Claramente, como alguém pensa sobre a morte e o que acontece depois de morrer pode influenciar significativamente o grau de ansiedade da morte. Para alguém que sofre intolerável na vida, a morte (seja por causas naturais, suicídio ou eutanásia) pode ser vista como uma fuga bem-vinda daquele inferno vivo. Mas se essa mesma pessoa acredita que a morte não é um fim do sofrimento, mas sim um ciclo repetitivo e sem fim de nascimento, morte e renascimento (como na doutrina hindu do karma ), a morte pode tornar-se muito menos atraente, da mesma maneira que a A imagem aterrorizante do Inferno na tradição judaico-cristã serve para dissuadir alguns de saltar da frigideira para o fogo, ao mesmo tempo que evocam o terror de acabar lá depois da morte. Ao mesmo tempo, a esperança de alcançar o Céu depois de morrer pode ser bastante reconfortante para os membros oprimidos, desencorajados e desprotegidos da sociedade que acham essa existência mais do que suficiente. Por outro lado, o militante do terrorismo muçulmano ou radical eihadista convencido de que ele será saudado após a morte por um rebanho de luvas celestiais lúgubres pode tender a manter a vida menos querida.

Apesar da sua universalidade, a morte é abordada de forma diferente em outras culturas e religiões, onde é honrada e aceita como uma parte necessária, natural e integral da vida. As religiões orientais, como o budismo, o sufismo e o hinduísmo, por exemplo, adotam uma abordagem mais saudável e direta ao fenômeno enigmático da morte, em alguns casos incentivando a contemplação consciente diária pelos jovens e saudáveis ​​na meditação e nas imagens mentais, a inevitabilidade ruinosa da morte, a caprichosidade, e finalidade física. Essa aceitação sóbria e consistentemente praticada da morte e da ansiedade existencial da morte, humilde, conscientemente e voluntariamente se tornando no olho da mente, este cadáver antecipado, que se encontra em silêncio, que é o destino de toda criatura – o símbolo físico da faculdade insondável da morte – pode ser, paradoxalmente, um dos melhores antídotos contra a morte, ansiedade.

A morte sempre, em todas as culturas, foi um mysterium tremendum . Pode-se argumentar que a religião em geral surgiu essencialmente para ajudar as pessoas a lidar com o fato existencial da morte e a lidar psicologicamente e fazer algum significado de mortalidade. O que acontece após a morte – se alguma coisa além da decadência, decomposição e desintegração gradual – ainda é pura especulação. E, psicologicamente, essa especulação, seja a ciência ou a religião, serve um propósito primordial: a desmistificação da morte em um esforço para mediar ou eliminar nossa ansiedade existencial sobre isso. No entanto, paradoxalmente, é apenas em frente e com coragem enfrentar e abraçar a realidade assustadora e devastadora da morte que aprendemos a abraçar plenamente a vida e aceitá-la em seus próprios termos. Na verdade, essa ansiedade de morte conscientemente confrontada pode ser uma força criativa, estimulando-nos a aproveitar o momento, a tomar decisões difíceis, a mobilizar ações assertivas, a procrastinação crônica crônica e a lutar de forma furiosa (embora, finalmente, fúnebre) contra a aniquilação. Assim, a ansiedade da morte pode ser um fenômeno positivo, obrigando-nos a enfrentar nossa finitude e nossa responsabilidade pessoal de viver de forma apaixonada, amorosa, criativa e significativa como pudermos enquanto ainda estamos aqui. Para "raiva, raiva contra a morte da luz ", Como Dylan Thomas escreveu sobre a morte de seu próprio pai. Na verdade, esta pode ser a resposta mais saudável à ansiedade da morte: reconhecer, aceitar e usá-la para viver a vida de forma mais autêntica, apaixonada e apreciativa no presente. Pois, como outro poeta, John Donne (1624), com tanta força, nos diz: "nunca mande saber para quem o sino toca; isso é para você ".

As partes deste post são tomadas diretamente de "A Violência do Saber: Medicina, Metafísica e a Guerra contra a Morte", a revisão do Dr. Diamond sobre o Cadáver Anticipatório: Medicina, Poder e Cuidados com os Morrendo por Jeffrey P. Bishop, MD (2011) em PsycCRITIQUES e de "The Demystification of Death", revisão do Dr. Diamond sobre Healing with Death Imagery por AA Sheikh e KS Sheikh (Eds.) (2007) em PsycCRITIQUES.