A reivindicação: a empatia faz o mundo pior

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Em sua recente animação atlântica, o psicólogo de Yale, Paul Bloom, tenta mais uma vez explicar-nos por que a empatia nos desvia e nos faz se comportar de forma imoral.

Ele define a empatia como se colocando no sapato de outra pessoa e sentindo seu sofrimento. Enquanto ele reconhece que a empatia é um poderoso motivador para a ação, ele também afirma que isso o cega para as conseqüências de longo prazo de suas ações.

Ele compara a atuação de empatia ao "altruísmo de brilho quente" da Filosofia Peter Singer : Nós nos comportamos de uma maneira prosocial porque nos faz sentir bem com relação a nós mesmos. Isto, afirma Bloom, é o que nos faz mais preocupar-se com a libertação de um bebê que caiu bem do que nós sobre os milhões de vítimas sem nome que sofrem em terras distantes.

Ele nos exorta a ser, em vez disso, o que Singer se refere como "altruistas efetivos", pessoas que pensam profundamente sobre onde suas contribuições provavelmente terão o maior impacto a longo prazo.

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Coloque de lado no momento em que o altruísmo e a empatia são coisas diferentes, e esse altruísmo é tão provável que seja motivado por princípios como emoção. De acordo com Bloom, quando atuamos por empatia, estamos nos comportando egoisticamente em vez de moralmente porque estamos apenas tentando nos fazer sentir como se fossemos boas pessoas.

Ou estamos?

A empatia não é um sentimento caloroso

Como qualquer um que experimenta empatia sabe, não é um sentimento agradável de "brilho quente". Não, geralmente dói porque experimentamos o sofrimento de outra pessoa até certo ponto. E esse sentimento pode nos motivar a agir e a agir rapidamente sem pensar.

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Mas é um estiramento dizer que agimos simplesmente para trocar essa dor desagradável por um brilho interno quente e distorcido. Quando atuamos por empatia, agimos para acabar com o sofrimento de outra pessoa, e não simplesmente para acabar com os nossos. Existe uma maneira muito mais simples de se livrar do nosso desconforto: olhe para o outro lado.

Não, o culpado aqui não é o poder motivacional da empatia. É o "agir sem pensar" que é o problema. É a empatia que inicia o motor, mas é nossa cognição que deve dirigir o carro.

A empatia é tão poderosa que pode nos afastar da nossa complacência e nos fazer ajudar ou prejudicar os outros. Para demonizar a empatia pelo seu poder é como demonizar a penicilina por ser poderoso o suficiente para machucar e prejudicar os pacientes.

A empatia muitas vezes torna o mundo melhor, não pior.

Contrariamente à afirmação de Bloom de que a empatia inevitavelmente piora as coisas a longo prazo, considere como a empatia impactou as escolhas das pessoas durante um dos períodos mais sombrios da história humana: o holocausto.

Samuel Oliner, um sobrevivente do Holocausto, e sua esposa entrevistaram mais de 700 socorristas e não socorristas europeus para descobrir por que pessoas comuns arriscaram suas vidas para salvar judeus durante o Holocausto, enquanto outras passaram passivamente.

O Oliners descobriu que a semelhança entre os socorristas era a empatia: a sua capacidade de empatia, alimentada por uma diversidade de amizades com pessoas de outras culturas. De fato, sua pesquisa levou-os a contestar a crença comum de que o ensino da autonomia moral pessoal e da independência mental é a melhor defesa contra a submissão a regimes políticos autoritários. Em vez disso, eles concordam com HJ Forbes, que a independência da mente pode "prometer o filósofo, mas entregar o tirano".

Da mesma forma, Nell Van Rangelrooy e seu marido abrigaram pelo menos meia dúzia de judeus durante o Holocausto. Quando perguntado por que ela escondeu judeus apesar das ameaças dos nazistas, ela não deu nenhuma reivindicação elevada aos princípios, mas sim disse simplesmente: "Sinto muito por eles e nunca me arrependi do que fizemos".

Em dezembro de 1940, na véspera da destruição nazista dos judeus, o escritor John Dos Passos observou: "Nossa única esperança estará na frágil rede de compreensão de uma pessoa pela dor de outra".

A razão não exclui a atrocidade

Em outros lugares, Bloom argumentou que a empatia deve dar lugar à razão se a humanidade deve sobreviver. No entanto, como mostrei em outro lugar, a razão pura, desprovida de empatia humana, tem sido usada para justificar algumas das atrocidades mais hediondas da história humana. O genocídio, por exemplo, geralmente é justificado por argumentos convincentes.

Em sua análise perspicaz e convincente do genocídio, Dominique Maritz, assistente editorial para relações internacionais na Universidade de Queensland, em Brisbane, Austrália, ressalta que os armênios, judeus e tutsis eram vistos como grupos sem valor entre uma população e a realização de uma sociedade perfeita. Portanto, na mente do pensador "racional e iluminado", eles eram alvos legítimos para o extermínio. Nas suas próprias palavras,

"Se um determinado grupo é visto como parado entre a população e esse objetivo, pode ser visto como" racional "e legítimo para livrar-se desse grupo. As chances de ocorrência de genocídio contra um grupo externo que é percebido como permanente entre a sociedade e a utopia são mais prováveis ​​em tempos de dificuldades, como as da guerra e as crises econômicas. Os seres humanos sentem a necessidade de culpar um grupo fora e eliminar essa ameaça para a sociedade. Ser parte de um esquadrão genocida pode dar-lhes o desejado sentimento de segurança durante esses momentos de instabilidade ".

Assim, a evidência mostra claramente que a empatia e a razão servem como verificações mútuas na tomada de decisões morais. A menos que esses dois estejam em equilíbrio, nós muitas vezes invadimos a brutalidade.

Copyright Dr. Denise Cummins 21 de março de 2016

Dr. Cummins é um psicólogo de pesquisa, um membro escolhido da Associação para Ciências Psicológicas, e o autor do Bom Pensamento: sete idéias poderosas que influenciam a maneira que pensamos (Cambridge University Press, 2012).

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