Acordando a vida através da morte

Às vezes é dito que os seres humanos são os únicos animais que estão cientes de sua própria morte, mas isso é verdade? Muitos de nós vivemos nossas vidas quase como se não houvesse tal coisa como a morte, colocando as coisas e nunca se arriscando ou sentindo alguma urgência, como se tivéssemos uma infinita quantidade de tempo em nossas mãos. Nós danificamos e poluímos nossos corpos como se estivéssemos indestrutíveis e tivéssemos a vida por si mesma, tal como tomamos em grande medida a nossa saúde, a liberdade e os nossos amigos e as pessoas em nossas vidas por certo.

Parte do motivo disso é que muitos de nós não queremos pensar sobre a morte. Vivemos em uma cultura que recusa a morte; se o sexo fosse o grande tabu do século XIX, a morte é o grande tabu do final do século XX e início do século XXI. Talvez por causa de nossa cultura materialista e adoradora de jovens, e porque muitos de nós não acreditamos em uma vida após a morte, tentamos reprimir nossa consciência da morte.
Mas isso é uma grande vergonha porque tomar consciência de nossa própria mortalidade pode ser uma experiência libertadora e despertativa. No meu novo livro Out of the Darkness, contai as histórias de várias pessoas que sofreram profundas experiências de transformação como resultado da aproximação da morte e de outros que experimentaram isso enquanto morreu.

Uma delas foi Deborah Hutton, jornalista de saúde inglesa. Em novembro de 2004, ela descobriu que ela tinha uma forma agressiva de câncer de pulmão que já havia se espalhado de seus pulmões para seus ossos e gânglios linfáticos. Parecia incrivelmente injusto, já que abandonou o fumo há 23 anos e sempre fez um grande esforço para se manter em forma e comer alimentos saudáveis. Mas ao longo das semanas seguintes, ela encontrou um novo tipo de serenidade. Apenas duas semanas antes de morrer em julho de 2005, ela observou: "Sinto que cada momento é exquisitamente precioso. Eu amo a chuva. Eu amo as nuvens, eu amo o sol. Cada dia se sente como um presente, e é claro que sim.

Treya Killam Wilber, esposa do filósofo americano Ken, também se tornou intensamente consciente do poder de despertar da morte, quando estava morrendo de câncer de mama. À medida que seu câncer atingiu seus estágios finais, Treya descobriu que sua espiritualidade se aprofundou e se intensificou. Em seus diários – citado no relato móvel de Ken sobre seu relacionamento e sua morte, Grace e Grit – ela descreve sua proximidade com a morte como gerando uma "faca de consciência deliciosamente afiada" … esse foco satisfatoriamente um apontado. Ela comparou isso com "levar um mestre de meditação ao meu redor em todos os momentos", que poderia, a qualquer momento, "dar-me inesperadamente um golpe de som".

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Treya Killam Wilber

Treya tentou vários cursos de tratamento, alguns dos quais pareciam oferecer esperança. No entanto, uma vez que aceitou que ela iria morrer, ela desenvolveu uma nova serenidade: "A crescente aceitação da vida como é, com toda a tristeza, a dor, o sofrimento e a tragédia, me trouxe uma espécie de paz … Porque não posso mais ignorar a morte, presto mais atenção à vida.

Por que a morte pode ter esse efeito de despertar? Eu acho que há uma série de fatores importantes. Em primeiro lugar, estar ciente de nossa própria mortalidade nos torna conscientes do valor da vida. Nós percebemos que a vida é muito preciosa para ser desperdiçada e, assim, sentir-se revigorada. Nós nos tornamos livres do que poderia ser chamado de "ilusão de permanência", a suposição subconsciente de que não vamos morrer. Normalmente, a morte não é uma realidade para nós, e então não vivemos em termos disso. Mas um encontro próximo com isso nos leva à nossa verdadeira situação, fazendo-nos perceber que nosso tempo é limitado e, portanto, precioso.

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Tornar-se ciente da brevidade e da preciosidade da vida também nos liberta do que eu chamo de "síndrome de dar-se" – a nossa tendência de não apreciar as coisas em nossas vidas, das quais devemos agradecer, como a nossa saúde, as pessoas que amamos , nossa paz e liberdade, o fato de que não precisamos nos preocupar com nossas necessidades materiais básicas (em comparação com outras pessoas na história ou no mundo), e o fato de estarmos vivos. Nos acostumamos a essas bênçãos, e não vemos nossas vidas em uma perspectiva suficientemente ampla, em relação a outras pessoas que não são tão sortudas quanto nós. Mas depois de encontrar a morte, nós não levamos a vida – e todas as coisas nele – por certo. Nós sentimos grato apenas por estar vivo, ter nascido neste mundo por um curto período de tempo. Agradecemos a beleza e a maravilha da natureza, das pessoas em nossas vidas e das coisas cotidianas mundanas, como comida, água e clima.

Os encontros com a morte também nos tornam mais centrados no presente. Isso é em parte porque sabemos que talvez não possamos ter um futuro, ou pelo menos apenas um curto prazo, e então deixamos de olhar para ele, apressando-se ou preenchendo objetivos e ambições. Percebemos que o futuro e o passado realmente não existem, exceto como idéias em nossas cabeças, que a vida só é constituída pelo presente, e que o que é precioso sobre a vida é o presente presente que estamos vivendo.

A morte é a coisa que mais tememos. Nós o associamos com miséria, decadência e amargura – o fim de todas as nossas ambições, de todo o sucesso, status ou riqueza que acumulamos, de todas as coisas que gostamos de fazer, a separação das pessoas que amamos … Em Folhas de Grass , Walt Whitman escreveu: "Alguém já suposto ter sorte de nascer? Apresso-me a informá-lo é tão afortunado de morrer. Isso pode parecer absurdo, particularmente do ponto de vista de nossa cultura negando a morte, mas talvez, se tiver sorte, pode ser possível morrer felizmente.

Steve Taylor é o autor de Out of the Darkness: Do Turmoil à Transformação. Seu site é www.stevenmtaylor.com