Über-Nietzsche

A influência de Friedrich Nietzsche na psicologia moderna é escassa. Isto é uma vergonha. Nietzsche é vagamente lembrado como um precursor do freudismo, existencialismo e pós-modernismo, sistemas de pensamento que são considerados todos, mas superados no currículo padrão. Isso não é uma vergonha.

A psicologia contemporânea redescobriu o estudo da felicidade e da moralidade. Nietzsche tinha muito a dizer sobre esses temas – bem, principalmente sobre o último. Eu, portanto, proponho dar a Nietzsche outro visual. Não consigo, em boa consciência, recomendar a escavação de suas obras coletadas. A partir da amostra que eu li, não posso dizer que sua escrita seja particularmente acessível para aqueles que não estão mergulhados na história cultural da Europa continental do século 19 e da Alemanha em particular. Recomendo, no entanto, uma leitura de " Sobre a genealogia da moralidade ", que se classifica entre as obras maduras de Nietzsche, é relativamente coerente (ou seja, menos aforista do que a maioria de suas outras obras) e sobre o tema. Mais sobre moralidade em uma postagem posterior.

Vamos considerar a felicidade. Estou levando minhas dicas da biografia magistral de Juliet Young de Nietzsche. Young encontrou uma maneira de trazer as idéias de Nietzsche e a progressão de seu pensamento na vida, apresentando-o no contexto da história de vida de Nietzsche. Nas mãos de Young, Nietzsche não parece mais escuro e demoníaco, mas humano, tudo tão humano, por assim dizer.

Na psicologia de hoje, existem duas grandes escolas de pensamento em relação à felicidade. De acordo com uma escola, a felicidade é essencial para a experiência humana, é mensurável e pode ser maximizada. Dentro desta escola, as disputas acadêmicas são sobre o quanto a felicidade está sob seu controle, e o que exatamente se pode fazer para ter mais disso. O blog de Sonja Lyubomirsky oferece uma boa introdução a essa maneira de pensar. De acordo com a outra escola, a felicidade é difícil de medir e ainda mais difícil de prever, em particular a própria felicidade. O melhor que pode esperar, nas palavras memoráveis ​​de Dan Gilbert, é tropeçar nisso. Algumas línguas (por exemplo, alemão) reconhecem o vínculo entre felicidade e sorte; eles usam a mesma palavra.

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Os pontos de vista de Nietzsche estão alinhados com a segunda escola. Como Young relata, Nietzsche é sensível ao paradoxo da felicidade. O paradoxo é que aqueles que querem ser felizes são menos bem-sucedidos ao tentarem criar a felicidade. Se a felicidade é epifenomenal para outros objetivos e atividades, então é onde os esforços devem ser colocados. A solução de Nietzsche é valorizar uma vida não pela soma total da felicidade alcançada, mas pelo grau em que essa vida é coerente. Para ele, uma vida coerente é dedicada a um objetivo ou missão abrangente, onde a ação do indivíduo em direção a esse objetivo pode ser, pelo menos da perspectiva subjetiva do indivíduo, interpretada como atos heróicos. Young relata que o modelo de Nietzsche para uma vida coerente e heróica foi o patriota italiano Giuseppe Mazzini (1805 – 1872), que, após muitos contratempos, viu seu sonho de unificação italiana perceber. Aliás, e talvez seja importante, Mazzini também era um defensor da unificação europeia, uma idéia que o próprio Nietzsche aderiu.

Existem duas leituras possíveis da hipótese da vida-objetivo. Uma leitura é que a adoção de uma grande e elevada missão, como a de Mazzini, é a maneira de uma pessoa superar sua própria individualidade, colocar sua própria vida ao serviço de uma causa maior. Se assim for, a dedicação a esse objetivo seria altruísta, talvez até altruísta. A felicidade passaria pela perda do ego. Eu não acho que essa leitura é lógico ou o que Nietzsche tem em mente. Afinal, se a felicidade é finalmente experimentada, se apenas como um epifenômeno, o ego está de volta ao jogo. Outra leitura mais plausível é que, ao adotar uma grande e elevada missão, tornando-a própria, os interesses de uma comunidade maior (por exemplo, os italianos) e a própria fusão. Muitas vezes, Young observa que nem Nietzsche nem sua filosofia são egocêntricas. Em vez disso, a busca rigorosa do interesse próprio, a busca pela excelência pessoal, elevam a comunidade.

O ponto crucial é como encontrar a missão pessoal que oferece atos heróicos. Nietzsche não parece ter uma receita de pancadinha, e eu não acho que mais ninguém faça. Realmente, no entanto, Nietzsche não tem ilusões sobre a raridade das grandes missões. Todos sabem que sua filosofia é aristocrática. Excelência, ou virtude, é por necessidade, raramente. Nem todos podem ser os melhores.

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A busca de um objetivo digno é o caminho para a auto-realização. Muito antes dos psicólogos do século ^XX , Nietzsche identificou o processo de "tornar-se uma pessoa", "tornar-se quem realmente é" como um processo de mestrado na vida de um indivíduo. Mais uma vez, há duas leituras: de acordo com um, o eu verdadeiro e autêntico reside dentro da pessoa e está esperando para ser libertado. Carl Rogers viu o caminho e as pesquisas atuais sobre o "fenômeno de Michelangelo" estão nesta linha. De acordo com a outra leitura, o eu verdadeiro não é dado e, portanto, não pode ser revelado. Deve ser lutado e construído. Bertrand Russell, que achou a filosofia de Nietzsche repugnante, pelo menos concordou com ele nesse ponto. O desejo de conforto é inimigo da realização da felicidade.

Como um grego antigo reencarnou, Nietzsche tem algum senso de equilíbrio. Se a felicidade só pudesse ser realizada através de uma luta heróica e se essa felicidade só pudesse ser epifenomenal, agora seria uma imagem sombria. Nietzsche permite uma segunda abordagem, que é mais fácil, descontraído, californiano. Quão agradável é sentar-se no jardim, ter algumas azeitonas, queijo e vinho enquanto conversa com bons amigos! Isso é felicidade de acordo com Epicuro e não há nada de errado com isso. Todos podem ter isso. Não é preciso um herói. Pensem nisso, vou agora ao cinema com meus amigos e depois desfruto de um sorvete. Bastante luta por hoje.