Há uma piada em minha casa em que tudo que eu leio, ouço, mostro interesse, etc. – tudo – acaba se conectando rapidamente ao suicídio. Eu pego um livro que parece ser de leitura leve, e há um suicídio na página 40. Eu escolho um programa da Netflix para assistir, e há um suicídio na primeira temporada. Artigo de revista. Suicídio. Programa de rádio aleatório. Suicídio. Você começa a foto.
Então, quando eu escolhi um podcast para ouvir enquanto cozinhava no outro dia, não foi uma grande surpresa que houvesse uma conexão com o suicídio (você terá que ler muito bem através deste artigo para encontrá-lo!). Eu acho essas conexões tão interessantes: elas me mostram que o suicídio é uma questão tão crítica que aparece em todos os lugares, sem sequer tentar vê-lo.
O podcast que escolhi foi Invisibilia , da NPR , e esse episódio em particular começa com uma das apresentadoras de podcasts, Hannah Rosin, entrevistando sua mãe.
O pai de Rosin, um homem que ela descreve como “um sujeito super-vital”, morreu rápida e inesperadamente, e sua mãe não pôde seguir em frente. Essa perda, disse Rosin, era “o tipo de perda que subtrai da sua vida algo tão central que você não sabe mais quem você é”.
No mesmo episódio, intitulado “Eu, eu, eu”, Rosin entrevista um casal que ganhava a vida como apicultor. Brenda e Lloyd Cunniff perceberam que precisariam fazer uma mudança quando suas colméias começassem a dizimar, e eles se mudaram, com suas abelhas, para a Califórnia para se juntarem à corrida das amendoeiras. (Amêndoas podem ser cultivadas com a ajuda de abelhas.) Em uma longa e triste história que você pode ouvir no podcast ou ler em transcrição aqui, as abelhas da Cunniff foram roubadas e perderam seu sustento durante a noite.
Rosin compara e contrasta as respostas de sua mãe e dos Cunniffs às perdas de mudança de identidade. Ela recorre à pesquisa para ajudar a entender o que pode ajudar alguém a avançar após uma perda versus o que mantém alguém preso. E ela descobre que os tipos de perguntas que as pessoas fazem depois de uma perda:
Eles jogam em como as pessoas gerenciam a perda.
Todas essas questões estão centradas em “eu” ou “eu”, o eu individual. Eles tendem a contribuir para que as pessoas fiquem presas, incapazes de se tornar uma nova versão de si mesmas ou, como diz Rosin, “pensar sobre quem elas poderiam ser agora”.
A entrevista final no podcast é com James Pennebaker, um pesquisador de psicologia social que examinou como a frequência com que as pessoas usam certos pronomes para falar sobre suas experiências pode afetar o modo como elas lidam. Os pronomes eu, eu e meu são usados por pessoas que, de acordo com Pennebaker, tendem a ser “mais pessoais, mais honestas, mais autoconscientes” – e também mais deprimidas ou propensas à depressão.
Pessoas que usaram palavras diferentes – pensar, entender, perceber – lidaram melhor. Esses tipos de palavras mostram evidências de que alguém está trabalhando em algo, avançando, em vez de circular, ficando preso.
Em sua entrevista, Pennebaker oferece este exemplo:
“Digamos que alguém muito próximo a você morra de repente. Isso afeta todas as partes da sua vida, sua rotina diária, como você se conecta com outras pessoas, ligadas à sua saúde – todas essas partes diferentes de você mesmo. E é difícil colocar tudo isso junto. Então você vai andando pela rua e você vai pensar em um aspecto e você vai ficar chateado, e então você vai mudar para outra coisa, você vai ficar chateado. Mas a capacidade de continuar com isso é a capacidade de colocar essa experiência em uma história mais simples, talvez mais coerente.
Eu mudo minha história sobre minha vida, ou continuo perseverando com a velha história mesmo que os fatos não se encaixem muito bem? ”
Em sua pesquisa sobre poetas, Pennebaker notou que Sylvia Plath, que morreu por suicídio, usava palavras “I” com grande frequência. Outros poetas que usavam palavras “eu” freqüentemente também tiravam suas próprias vidas.
Sobre Plath, ele disse que é “quase como se ela continuasse cavando e investigando sua miséria, ao invés de tentar se afastar e ter uma perspectiva mais ampla sobre isso”.
Obter essa perspectiva mais ampla, ele sugere, é a chave para a cura, e pode-se ter uma perspectiva ao construir uma nova história. Não inventando, mas construindo.
Como afirma Rosin: “Pegar as peças que existem e reorganizá-las de uma nova maneira que coloque os fantasmas no fundo, isso combina com os fatos e permite que você encontre um novo lugar para se posicionar no mundo em que você está realmente vivendo.”
Que implicações essa pesquisa tem para pessoas que vivem com experiências traumáticas, origens desafiadoras ou uma vida presente que parece terrível?
De certa forma, a pesquisa sugere que, se alterarmos a linguagem que usamos para descrevê-la, podemos mudar a maneira como vivenciamos o trauma, a perda, o desafio, a dor. Se a linguagem que usamos passa de personalizada (“Estou tão magoada”. “Isso é tão difícil para mim.”) Ser produtivo (“Sentir essa dor está me fazendo perceber que eu realmente preciso fazer uma mudança” ”. Tem sido difícil para mim por um longo tempo e eu entendo que não é o que a maioria das pessoas sente. ”), Podemos nos mudar para um local de ação e talvez até para o empoderamento.
Essa mudança de pensamento pode ser, como diz o psiquiatra Dan Siegel, parte da criação de uma “narrativa coerente” na qual você muda o foco do que aconteceu para você e como você entende o que aconteceu com você.
Uma ideia é sentar com ela, mas só por um pouquinho. De Holly Rogers, uma psiquiatra e professora de meditação, vem esta orientação:
“Às vezes há coisas em nossa vida que não são loucas, que são muito desagradáveis, muito angustiantes – e ainda não há nada que possamos fazer sobre isso. E naqueles momentos de aceitação, reconhecendo o que é verdadeiro sem acrescentar camadas de “Eu não quero que isso seja verdade”, “Não é justo”, “Eu não gosto disso”, “Por que isso aconteceu comigo, ‘pode nos ajudar a superar esses momentos difíceis com mais facilidade. É importante ressaltar que quando nos sentamos em aceitação e vemos a verdade de nossa circunstância no momento – se há uma oportunidade para mudança, se há uma oportunidade de fazer algo diferente – temos uma chance melhor de ver isso. Temos uma chance melhor de desenvolver sabedoria sobre as possibilidades neste momento em que vemos cada momento com clareza. ”
Rogers oferece uma meditação guiada que termina em nos pedir para ver se podemos “convocar a vontade de deixar que seja como é. Talvez até mesmo diga para si mesmo: “É o que é.”
Acho muito poderoso considerar que mudar as histórias que contamos sobre nossas vidas pode nos ajudar a sair da dor e entrar em um lugar novo e melhor. Não precisa ser um lugar de aventura (a mãe de Rosin acaba saltando de paraquedas como parte de seu processo de cura) ou um lugar mais “positivo” (não precisamos nos iludir com a realidade); um lugar de aceitação pode ser um lugar confortável, um lugar de sabedoria, cura e, talvez, felicidade.
