A meu conhecimento, o primeiro estudo psicológico do que eu chamo de "vigília" – um estado expansivo de funcionamento superior – foi conduzido pelo psiquiatra canadense Richard M. Bucke e publicado como Consciência Cósmica: Um Estudo na Evolução da Mente Humana em 1901. Bucke reuniu 36 exemplos de pessoas que ele acreditava ter atingido a "consciência cósmica", incluindo figuras históricas, como o Bóson, Moisés, Jesus, Dante e o filósofo sueco Emanuel Swedenborg do século 18, e vários contemporâneos, alguns de quem ele conheceu pessoalmente. As características principais da consciência cósmica identificadas por Bucke são alegria; uma revelação do significado, propósito e vitalidade do universo; uma sensação de imortalidade; uma perda de medo da morte; e uma ausência do conceito de pecado. Bucke também destaca a importância da luz. A consciência cósmica pode apresentar uma experiência de "imersão em uma nuvem de fogo ou de cor rosa" ou, talvez, uma sensação de que a própria mente está cheia de uma nuvem ou névoa ".
O interesse de Bucke pela consciência cósmica foi parcialmente inspirado pelo poeta Walt Whitman – inicialmente por sua poesia e depois por seus encontros pessoais com Whitman. Bucke não incluiu apenas Whitman em seu livro como um exemplo de consciência cósmica, mas também o considerou como o "instante supremo da Consciência Cósmica" (acima do Buda e Jesus!). Na opinião de Bucke, Whitman conseguiu integrar sua consciência mística em sua personalidade comum, sem permitir que ela se apropriasse e "tiranizar o resto". Isso significava que ele poderia viver de maneira completamente comum, interagindo com as pessoas comuns no cotidiano, ao invés de se tornar de outro mundo e separado, e viver como um monge ou eremita.
Embora os detalhes de sua vida inicial sejam incompletos, não há sinais de que Whitman tenha alcançado sua vigília em um momento específico. O despertar repentino é muitas vezes desencadeado por um período de intensa turbulência psicológica (como mostro no meu livro Out of the Darkness), mas não há evidências de que Whitman tenha passado por essa turbulência em sua vida adiantada. A vigília de Whitman também não foi gerada por práticas espirituais prolongadas e regulares ou seguindo uma tradição espiritual particular. As tradições e práticas espirituais orientais eram pouco conhecidas nos Estados Unidos durante os primeiros anos de Whitman – ele nasceu em 1819. Em seus últimos anos, Whitman desenvolveu alguma familiaridade com a filosofia indiana, mas sem conhecimento profundo ou detalhado. (Por exemplo, quando seu contemporâneo Henry David Thoreau leu pela primeira vez as Folhas de Grama de Whitman, ele ficou profundamente impressionado e disse que era "maravilhosamente como os orientais". Thoreau perguntou a Whitman se ele tivesse lido obras orientais e ele respondeu: "Não, diga eu sobre eles. ") Em vez disso, a vigília de Whitman parece ter sido completamente orgânica e espontânea, um estado que era completamente natural para ele.
Whitman viveu em um estado de maior consciência. Para ele, o mundo era um lugar fantasticamente real, bonito e fascinante. Como Bucke escreve sobre ele: "Sua ocupação favorita parecia estar passeando ou passeando ao ar livre por si mesmo, olhando a grama, as árvores, as flores, as vistas da luz, os diferentes aspectos do céu e ouvindo os pássaros, os grilos, as rãs de árvores e todas as centenas de sons naturais. Era evidente que essas coisas lhe deram um prazer muito além do que eles dão às pessoas comuns ".
Com essa consciência aumentada, Whitman sentiu a vitalidade sagrada do mundo e o brilho e harmonia de uma força espiritual que permeia todo objeto e criatura. O mundo inteiro era divino, incluindo o seu próprio ser e corpo. Como ele escreve em "Song of Myself":
Divino estou dentro e fora, e eu sinto o que quer que eu toque …
Vejo algo de Deus a cada hora dos vinte e quatro, e
a cada momento, então,
Nos rostos dos homens e das mulheres eu vejo Deus, e eu o meu próprio
enfrente no copo.
Além de trazer um senso intenso da falta de coisas, a maior consciência do estado de alerta traz um intenso senso de agora. Nossa experiência presente – nossa consciência de nossos arredores, percepções e sensações – torna-se tão poderosa que nós nos damos toda a atenção. O passado e o futuro tornam-se completamente sem importância à medida que percebemos que há apenas agora, que a vida só pode acontecer no momento presente. Como resultado, todo o conceito de tempo torna-se sem sentido. A vida não é mais uma estrada com direções para frente e para trás; Em vez disso, torna-se um panorama espaçoso sem movimento ou sequência. Nas palavras de Whitman, "O passado e o presente queriam, preenchi-os, esvaziá-los". E aqui ele descreve sua intensa experiência de ignorância:
Eu não falo de começo ou fim.
Nunca houve mais inícios do que existe agora,
Nem mais juventude ou idade do que existe agora;
E nunca mais haverá perfeição do que existe agora,
Nem mais céu ou inferno do que existe agora.
A consciência de Whitman de uma força espiritual que permeia tudo significava que para ele não havia fenômenos separados ou independentes. Para ele, todas as coisas faziam parte de uma maior unidade. Em seu poema "On the Beach at Night, Alone", por exemplo, ele descreve sua consciência de que todas as coisas fazem parte de uma "vasta similitude". Todos os sóis, planetas, seres humanos, animais, plantas, todo o futuro e o passado, e todo o espaço é essencialmente um e o mesmo:
Esta vasta semelhança abrange-os, e sempre se espalhou,
e os expirarão para sempre, e os prendêmos de forma compacta, e os encerrará.
Whitman sentiu-se como parte desta "grande semelhança", também. Ele sentiu uma conexão tão forte entre ele e outras pessoas que compartilhava seu ser com eles; ele sentiu que ele realmente era eles. Ele escreve: "Eu sou velho e jovem, tanto do que os sábios quanto dos sábios", e "todos os homens nascidos são meus irmãos … e as mulheres, minhas irmãs e amantes".
Curiosamente, além de ser reconhecido por Bucke como um exemplo de consciência cósmica, Whitman é destacado pelo psicólogo Abraham Maslow como um exemplo do que ele chama de "pessoa auto-atualizada". Uma de suas características mais pronunciadas, de acordo com Maslow, é um poderoso sentimento de apreciação e gratidão. Como escreve Maslow, as pessoas auto-atualizadas "têm a maravilhosa capacidade de apreciar, de novo e de forma ingénua, os bens básicos da vida, com admiração, prazer, maravilha e até mesmo êxtase, por mais velhas que essas experiências se tenham tornado para outros".
Isso certamente era verdade para Walt Whitman. Quando ouvimos a palavra milagre, geralmente pensamos em termos de façanhas extraordinárias, como curar doenças incuráveis ou transformar água em vinho. Mas no estado de alerta, não precisamos olhar para fora do domínio normal das coisas para os milagres. Os milagres estão por toda parte ao nosso redor. O mundo cotidiano torna-se estranho e milagroso. Como Whitman escreve: "Quem faz muito milagre? Quanto a mim, eu sei nada além de milagres. "É maravilhoso que ele seja imortal, ele escreve, mas" minha visão é igualmente maravilhosa, e como fui concebida no ventre de minha mãe é igualmente maravilhosa ". Mas, no que diz respeito a ele, nada é mais milagroso do que ele mesmo: "Ver, ouvir, sentir, são milagres, e cada parte e marca de mim é um milagre".
A alegre celebração de vida de Whitman na verdade não significa ignorar a morte. Pelo contrário, o assunto da morte surge repetidamente ao longo de seus poemas, desde as primeiras páginas de "Canção de Mí" (onde ele diz que é "tão afortunado de morrer" quanto de nascer). Whitman sentiu muito poderosamente que, em vez de ser o fim de nossa existência, a morte é realmente uma espécie de libertação, uma transição para um estado mais completo e bem-aventurado. Como o próprio poeta William Wordsworth que percebe "insinuações da imortalidade", Whitman ouviu "sussurros de morte celestial" em todo o lado dele. Em um breve poema em movimento, "To One Short to To Die", Whitman descreve a visita de um amigo em seu leito de morte. A cama é cercada por parentes soltos, mas enquanto Whitman apoia sua mão em seu amigo, ele percebe que ele está se preparando para deixar seu corpo e começar a transcender sua dor. Não é hora de tristeza, mas de alegria:
Pensamentos fortes te enchem e confiam, você sorri,
Você esquece que está doente, já que eu esqueci que você está doente.
Você não vê os medicamentos, não se importa com os amigos que estão chorando, eu estou com você,
Eu exclui outros de você, não há nada a ser comiserado,
Não me agrada, felicito-o.
Steve Taylor PhD é professor sênior de psicologia na Leeds Beckett University, Reino Unido. Este artigo é extraído de seu novo livro The Leap: The Psychology of Awakening.
