Crescimento espiritual através da grande adversidade

Viktor Frankl teve uma "experiência de transformação induzida pelo sofrimento" (SITE), como as que escrevi na minha última publicação. Ele foi o fundador da "logoterapia", no coração do qual é a busca de sentido e propósito na vida que é único e específico para cada pessoa, mesmo – talvez especialmente – em meio a dificuldades.

Um médico e psicólogo vienense compassivo, Frankl foi internado pelos nazistas em 1942 por ser judeu. Casada com uma bela e jovem esposa, ele teve uma carreira e status, uma casa, bens e uma renda. Tudo isso, ele foi forçado a desistir.

Este é o tipo de perda traumática que pode transformar as pessoas no que o psicólogo de pesquisa Steve Taylor chama, shifters . Após sua prisão, a realidade de sua situação não afetou totalmente Frankl no início, mesmo quando abarrotada de 1500 pessoas em um trem, compartilhando um caminhão ferroviário com outros 80, em uma jornada que durava vários dias e noites vigorosas. Seu destino era um enorme campo de concentração, com vigias destacadas e cercadas por arame farpado. Colocaram-se longas colunas de prisioneiros abatidos e rasgados. Este foi Auschwitz.

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Os novos internos tiveram que deixar toda a bagagem no trem. Frankl, relutante em renunciá-lo, tirou o manuscrito de seu novo livro sobre logoterapia. Ele foi enviado de lado para se juntar a um grupo de presos mais saudáveis ​​no pátio da estação. Os 90% restantes foram enviados em outros lugares, diretamente para suas mortes.

O grupo de Frankl teve que atravessar o campo, para a estação de limpeza, onde foram ordenados a remover seus relógios e jóias. Para preservar sua vida, Frankl finalmente desistiu de seu precioso texto. Ouvindo em breve sobre as câmaras de gás, os crematórios e as mortes instantâneas de tantas pessoas do trem, ele finalmente foi confrontado ineludivelmente com a realidade dolorosa de suas novas circunstâncias. Ele agarrou então a extensão total de suas perdas e a ameaça de extinção, e mentalmente interrompeu sua vida anterior imediatamente.

Frankl descreve em seu livro Man's Search for Meaning como os homens foram convidados a se despirem completamente, estavam lotados e se afegavam de todo o corpo, incluindo as sobrancelhas. Eles tiveram um breve banho, como se para remover todos os vestígios de quem eles haviam estado. Os números foram tatuados em seus braços, então eles efetivamente perderam até seus nomes. Frankl conseguiu manter seus óculos e um par de sapatos, mas tudo o resto foi obliterado.

Lendo isso agora, quem poderia se imaginar nessas circunstâncias? Todas as atividades familiares e objetivos da vida foram retirados brutalmente. Pouco restava de personalidade, de controle, de dignidade. Esperamos, naturalmente, que nada parecido aconteça em qualquer lugar, para nós ou para outros, ainda há pessoas hoje que enfrentam circunstâncias comparáveis, embora não necessariamente sob regimes repressivos.

Imagine, por exemplo, viver de forma pacífica em um lugar repentinamente visitado por uma fome, um terremoto, um tsunami, um furacão, uma inundação ou outro desastre natural. como seria?

Ou imagine ser dito que você tem uma doença que ameaça a vida, desfigurante ou incapacitante, como o câncer. Seu corpo está desperdiçando. Suas roupas já não se encaixam. Você está debilitado e não pode fazer seu trabalho ou negócios diários normais.

Imagine ir ao hospital para cirurgia, radioterapia ou quimioterapia. Você está vestido com roupas noturnas e um vestido de hospital. Uma banda é aplicada no pulso com o seu nome e número de hospital. Você pode perder todos os seus cabelos como resultado do tratamento, mesmo suas sobrancelhas. Você sente dor, náuseas e outras sensações físicas desagradáveis. Você não pode ser cortado de seus entes queridos; No entanto, nas circunstâncias, seria natural ter medo, desamparo e muito sozinho.

Apesar da sua terrível natureza, estas são as próprias condições que trazem experiências transformacionais para algumas pessoas. Por quê?

Desnudados nus de tudo o que consideramos queridos, se pudermos, de alguma forma, nos submeter ao invés de resistir o inevitável, podemos ser forçados – pelas circunstâncias de não ter mais nada – para entrar em contato com o nosso verdadeiro eu; para entrar em contato, podemos dizer, com nossas almas. Quando tudo o que tentamos manter é tirado de nós, ficamos com algo ainda, algo verdadeiro e puro. Nos deixamos no presente, momento a momento, com consciência consciente: com sensação física, sentimento emocional e com poderes de pensamento, imaginação e criatividade. Através de um tipo de consciência espiritual, podemos ficar com uma fonte de calma, coragem, inspiração e esperança.

Frankl relata, surpreendentemente, que os homens do banho riam de si mesmos e uns dos outros. Há uma pista aqui. Desnudado completamente, o espírito humano ainda pode resplandecer com notável força e resiliência. O riso proporcionou alívio não só importante, mas também um vínculo entre esses homens infelizes. Ajudando uns aos outros continuou a dar sentido a uma existência de outra forma sem sentido durante as próximas semanas e meses de trabalho duro, privação e crueldade.

Além disso, naquela primeira noite no campo, Frankl fez uma escolha firme e deliberada para não se suicidar. Ele escolheu a vida. Em resposta a essa questão central primária, colocada pelo Hamlet de Shakespeare, Frankl decidiu "ser".

Mais tarde, quando toda a esperança de sua reunião se desvaneceu, Frankl experimentou uma visão de sua esposa (que, como ele temia, já estava morto) e ficou paralisado com o pensamento de que, para todos, o amor é o objetivo final e mais alto para o qual podemos aspirar. O amor recíproco entre o casal se expandiu para ele em um amor universal pela humanidade e pela criação. A partir desta experiência profundamente pessoal, ele poderia dizer: "Eu entendi como um homem que não tem mais nada no mundo ainda pode conhecer a felicidade". (Frankl, Man's Search for Meaning , página 49).

Frankl sobreviveu à guerra, vivendo mais de 50 anos mais fecundos, morrendo aos 92 anos em setembro de 1997. Sua logoterapia e sua história pessoal ecoam com muitos temas espirituais: a busca de sentido e propósito na vida, a descoberta da salvação através do amor, e a experiência de não ter nada e encontrar a bem-aventurança.

A vida de Frankl também nos diz que um cenário característico importante se distingue dos outros; de pessoas que vivenciam e sofrem sem serem transformadas; é uma atitude de aceitação.

Seja através da sabedoria – vendo que eles não têm alternativa – ou através do esgotamento emocional e físico, tornando impossível a resistência contínua, eles concordam e se submetem às suas mudanças de circunstâncias e às perdas abrangentes que trazem. Como Viktor Frankl, eles escolhem a vida. Ou, como alguns shifters descrevem a experiência, é como se a própria vida os escolhesse.

Copyright Larry Culliford