Darth Sócrates: Você não conhece o poder da Filosofia

Fonte: Public Domain PIc

As modificações da filosofia não são consideradas modas pelos filósofos. " Finalmente um caminho para a verdade !" – é assim que os filósofos consideram modismos de filosofia. O empirismo lógico (início do século 20) é o ideal platônico de uma moda filosófica: crucialmente importante, aparentemente revelador da verdade e, finalmente, resolvendo todos os problemas filosóficos com um único golpe, mas, finalmente, um completo fracasso. Houve muitos outros – outros exemplos do século 20 incluem filosofia da linguagem comum, pós-modernismo e desconstrução.

Por que as modas são tão importantes para os filósofos? Por que eles são considerados: " Finalmente, um caminho para a verdade !", Em vez de algo como jeans magros ou pãezinhos de cabelo em garotos ou hula hoops? Por causa de um fato terrível e óbvio: a filosofia não faz nenhum progresso . A filosofia luta agora com os mesmos problemas com que lutou desde que o primeiro humano ou possivelmente proto-humano disse: "Mas como sabemos que vamos encontrar água lá?" E alguém respondeu: "Como sabemos alguma coisa?" Filósofos apenas vagar por uma terra vasta e estranha, aparentemente sem verdades, ou se há verdades, elas são inacessíveis. No entanto, os filósofos são humanos também (até agora), então eles odeiam não ter a verdade ou algo parecido com a verdade. Então, quando um novo caminho se abre na estranha terra da filosofia, todos acusam isso. "Finalmente, um novo caminho para a verdade. E desta vez esse caminho é real, não será um beco sem saída como os outros. "A esperança é eterna.

Qual é o último caminho que todos estão carregando? Filosofia experimental . Isso é certo: as palavras "experimental" e "filosofia" ocorrem juntas. Aqui está uma definição de filosofia experimental da Wikipedia:

"A filosofia experimental é um campo emergente de investigação filosófica que faz uso de dados empíricos – muitas vezes reunidos através de pesquisas que investigam as intuições das pessoas comuns – para informar pesquisas sobre questões filosóficas. Este uso de dados empíricos é amplamente visto como oposto a uma metodologia filosófica que se baseia principalmente em uma justificativa a priori, às vezes chamada de filosofia "poltrona", por filósofos experimentais. A filosofia experimental começou inicialmente com foco em questões filosóficas relacionadas à ação intencional, o conflito putativo entre livre arbítrio e determinismo, e teorias causais versus descritivas de referência linguística. No entanto, a filosofia experimental continuou a se expandir para novas áreas de pesquisa. "(Veja aqui, aqui, aqui e aqui.)

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Se não podemos resolver os problemas, talvez possamos pedir aos psicólogos que nos digam por que os problemas não são reais, em primeiro lugar. Então o fato de não podermos resolvê-los não é embaraçoso. Na verdade, mostra quão competentes somos os filósofos realmente: nenhum problema falso tem uma solução, pelo menos não uma solução real – é por isso que não conseguimos resolver os problemas. Talvez alguns dos problemas de filosofia sejam reais, mas apenas a filosofia experimental revelará isso, e também abrirá novas vias de pesquisa que finalmente nos levarão à verdade.

A filosofia não faz nenhum progresso. Isso é verdade. Mas é porque os problemas são tão profundos. E eles são profundos porque todos os problemas de filosofia são pelo menos parcialmente sobre a consciência, e a consciência é intratável e essencial (ver Boulder de Sisyphus: Consciência e Limites do Sabível (eu posso fornecer uma cópia a pedido), a introdução ao SB é acessível aqui.) Por causa da natureza da filosofia, ela resiste a qualquer tentativa de simplificar seus problemas e desativá-los ou degradá-los experimentalmente.

Mas não confie em mim; Vejamos um caso em questão.

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Em 2015, John Turri publicou "Apelo céptico: The Source-Content Bias" na revista Cognitive Science (39, 2015, 307-324). Este é um documento emocionante, e eu encorajo o leitor a examiná-lo de perto. Neste artigo, Turri argumenta que o problema do ceticismo não é real; É, antes, um artefato da nossa psicologia. O ceticismo é a afirmação filosófica de que não sabemos nada. É, como são muitas teses filosóficas, radical e difícil de levar a sério no nosso dia-a-dia. Mas o ceticismo prospera em ambientes filosóficos e há milhares de anos. Turri quer entender o porquê? O fato de que o ceticismo existe apenas em ambientes filosóficos e não em nossas vidas cotidianas é evidência de primeira fé , que algo não real está em andamento, e com essa visão, Turri ataca o problema do ceticismo, na esperança de vencê-lo de uma vez por todas.

Turri começa com o esquema de argumento clássico para o ceticismo. Primeiro, uma versão específica:

Se sabemos que estamos lendo este blog postado por um humano chamado Dietrich, então sabemos que não estamos no Matrix.

Mas não sabemos que não estamos no Matrix.

Portanto, não sabemos que estamos lendo este blog postado por Dietrich.

A versão do esquema é:

1. Se sabemos <algo comum e óbvio> então sabemos que <alguma reivindicação induzida pelo ceticismo não é verdadeira (por exemplo, não estamos na Matriz)>.

2. Mas nunca sabemos que alguma reivindicação induzida pelo ceticismo não é verdadeira.

3. Portanto, não sabemos <algo comum e óbvio>.

Claramente, a versão do esquema pode ser aplicada ao nosso conhecimento mais seguro, e pode causar-nos a duvidar disso. E isso é ceticismo.

Agora, para o ataque de Turri ao ceticismo. A chave é a afirmação de Turri, apoiada experimentalmente, de que os humanos naturalmente ou facilmente duvidam ou desconfiam das inferências negativas (que não é o caso), bem como crenças inferenciais negativas (inferências para a crença de que algo não é o caso). Dito de outra forma, somos tendenciosos contra as crenças inferenciais negativas – abrigamos um viés avaliativo contra essas crenças. (Turri discute bem todos os detalhes necessários de suas experiências em seu artigo).

Observe que o passo 1 é uma inferência negativa e o passo 2 é uma crença inferencial negativa, e a conclusão, etapa 3, é uma inferência negativa completa para a conclusão (crença) de que não conhecemos algo bastante comum e aparentemente conhecido.

Turri conclui: "os clássicos argumentos céticos devem boa parte da sua potência a este viés avaliativo contra crenças inferenciais negativas …" (p. 320).

Portanto, o ceticismo é um golpe sério. Não é a séria ameaça que muitos filósofos pensam que é, mas é meramente um artefato da nossa psicologia humana, que é desconfiada de inferências negativas e crenças inferenciais negativas.

Mas a filosofia é difícil de deixar de lado, para colocar o assunto suavemente.

Note-se que Turri é céptico do ceticismo. Então, ele deve usar inferências negativas em si mesmo. Mas estas são as próprias inferências que Turri salienta são aquelas que consideramos duvidosas (ou consideramos com suspeita). As experiências de Turri dizem que todos devemos ser céticos quanto ao ceticismo. Mas agora considere esta versão do seu esquema (veja acima):

A. Se sabemos que as experiências de Turri estão corretas, sabemos que o ceticismo não é verdade.

B. Mas não sabemos que o ceticismo não é verdade. (Na melhor das hipóteses, sabemos que existem evidências contra o ceticismo – experiências de Turri, por exemplo. Os experimentos podem fornecer evidências de que o ceticismo não é verdade, mas não a prova – nenhum experimento científico fornece certas provas, mas certas provas são o que o conhecimento requer.)

C. Portanto, não sabemos que as experiências de Turri estão corretas.

O ponto de vista relevante, portanto, é aquele em que aplicamos os resultados de Turri em seu próprio artigo. Este ponto de vista vê que TODOS os resultados céticos são duvidosos (por causa do papel de Turri), mas também vê que o artigo de Turri é um resultado céptico. Portanto, segundo os próprios critérios de Turri, devemos estar cientes de seus resultados.

O cepticismo, agora vemos, está aqui para ficar. A filosofia, ao que parece, parece ser inconquizável. O mundo é muito mais estranho do que você pensa.