Fatos para acalmar seu medo da morte e morrendo

Você pode já ter suportado as coisas fisicamente difíceis ou piores do que morrer.

Fonte: Jovani Carlo Gorospe | Tempo de sonhos

Woody Allen, famosa, brincou: “Não tenho medo da morte; Eu só não quero estar lá quando acontecer.

Há muitas coisas racionais com as quais se preocupar quando contemplamos nossa própria morte – talvez a principal delas seja a preocupação sobre como nossos entes queridos sobreviventes lidarão emocional e materialmente sem nós. Este artigo é sobre nossos medos mais infundados.

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Não há razão para esperar que o processo real de morrer seja pior do que o que você ou outras pessoas que ainda vivem já experimentaram

Para a maioria das pessoas, o terror do processo real de morrer provavelmente envolve medo da dor física. Também provavelmente envolve uma incompreensão medonha do processo aparentemente misterioso pelo qual nosso eu consciente auto-consciente é extinto ou desaparece.

Na sociedade ocidental moderna, em particular, a maioria das pessoas tem pouca experiência direta com a morte, e não gostamos de falar sobre o assunto. Nossa sociedade é organizada de tal maneira que os mortos são rapidamente removidos de nós, e aquelas tradições que encorajam a visão dos mortos só o fazem após cuidadosa preparação cosmética por agentes funerários especializados, muitas vezes resultando nos mortos parecendo mais uma réplica de modelo de cera elegante. da pessoa viva. A freqüência de crianças em funerais e cemitérios geralmente não é incentivada, somando-se ao temido desconhecimento da morte com que muitos de nós crescemos.

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Estamos todos com medo da dor. Todos nós já tivemos muita experiência de dor física, alguns mais do que outros, e é bem provável que tenhamos testemunhado uma dor e agonia mais extremas nos outros do que nós mesmos experimentamos. Tudo isso nos faz temer a dor. A dor física surge de dano ao nosso tecido vivo. Como a morte é a destruição final dos nossos tecidos vivos, naturalmente supomos que a morte deve ser a experiência dolorosa em última análise. Como ninguém que morreu realmente pode nos dizer como se sente fisicamente, naturalmente temos o terror de morrer.

Mas, de fato, racionalmente e do ponto de vista médico, não há razão particular para supor que a intensidade da dor (ou outras formas de desconforto ou comprometimento) de várias causas de morte seja maior que a intensidade da dor de várias doenças e ferimentos que nós mesmos já experimentamos anteriormente, ou a dor que outros experimentaram e sobreviveram para contar a história. Além disso, morrer em si não envolve necessariamente processos dolorosos – algumas formas de morte são dolorosas e outras não. E muitas lesões agudas são na verdade mais dolorosas depois do que no momento da lesão.

No entanto, não abordar esse assunto com cuidado – certamente muitas das pessoas que sobreviveram a formas mais extremas de lesão ou doença agonizante nunca mais gostariam de revivê-lo, e algumas ficam psicologicamente traumatizadas pela experiência por um longo tempo depois. Mas eles não foram aniquilados por isso. E muitos passaram a viver vidas plenas e são capazes de falar sobre a experiência. Então, enquanto nós certamente desejamos nunca experimentar tal coisa, mesmo no pior dos nossos cenários de pesadelo, a dor agonizante em si mesma é algo que nossos companheiros seres humanos nos mostraram ser suportável. A extensão da capacidade humana de suportar o sofrimento é frequentemente muito surpreendente. E o que acabamos de falar são os casos mais extremos de dor e sofrimento, não os cenários mais comuns.

Cessação de consciência

E quanto ao processo pelo qual nossa consciência autoconsciente e existência fundamental chega a uma cessação? Visto que a morte, do ponto de vista biológico, implica uma extinção completa e completa da consciência, estar morto não “sentirá” nada – não mais do que você “sentiu”, digamos, um ano antes de você nascer. Simplesmente não haverá “você” para fazer o sentimento (pode ser difícil para nós criaturas egoístas imaginar que o mundo existe independentemente de nós mesmos existirmos para experimentá-lo). Como o psicólogo evolucionista Jesse Bering nos lembra: “Considere o fato surpreendente de que você nunca saberá que morreu. Você pode sentir-se se esvaindo, mas não é como se houvesse um ‘você’ por perto que é capaz de verificar que, uma vez que tudo está dito e feito, realmente aconteceu. ” ¹ Este ponto foi feito em torno de 2.300 anos. atrás, pelo filósofo grego Epicuro, que escreveu “por que temer a morte quando nunca podemos percebê-la?” ² Epicuro assinalou que nosso estado de não-existência após a morte é o mesmo estado em que estávamos antes de nosso nascimento.

Além da experiência noturna de adormecer (especialmente o sono profundo e sem sonhos), o processo real de perda de consciência devido a lesão ou doença, bem como induzido pela anestesia ³ , seja repentina ou gradual, é uma experiência que muitos de nós tivemos. . Não há razão para pensar que a experiência de perder temporariamente a consciência é diferente da experiência de perder permanentemente a consciência, em termos de como se sente o processo real. As pessoas podem sentir-se perdendo a consciência, somente se for gradual, mas ninguém experimenta a própria inconsciência, a menos que elas estejam em um estado leve de inconsciência com consciência parcial, ou sonhando. Claro que não. De fato, pessoas que foram ressuscitadas depois de estarem tecnicamente “mortas” por alguns minutos não descrevem a experiência subjetiva de sua perda de consciência de forma diferente em comparação com aquelas que perderam a consciência de causas transitórias não letais. E por que eles deveriam?

Portanto, nossa sensação de que o processo de morrer é algo completamente alheio à experiência de qualquer humano vivo está, na verdade, equivocada. Temos uma boa noção do que “se sente” morrendo, seja de nossa própria experiência em primeira mão ou dos relatos de outros (relatos de pessoas vivas … não há necessidade de uma sessão! Nenhuma crença mágica é necessária neste exercício de verificação da verificação da realidade). E uma vez que alguém tenha realmente morrido, estar morto não ‘sente’ qualquer coisa que seja… obviamente. Simplesmente não há você para fazer o sentimento.

Agarrando a vida pelos chifres

“A consciência de nossa mortalidade pode ser um profundo desafio para nossa auto-imagem de ser uma entidade importante, independente e indispensável no universo. Ou pode nos encher com um sentimento da preciosidade e fragilidade desta oportunidade, o valor de uma vida. Ela pode nos inspirar e nos motivar a viver a vida ao máximo, com a sensação de que não devemos desperdiçar nossos dias – experimentar, aprender, crescer, conectar-se e contribuir com aqueles que nos rodeiam e com aqueles que nos seguirão. . ” ⁴

Ou, como colocou o psiquiatra Irvin Yalom em Encarando o Sol: Superando o Terror da Morte : “A maneira de valorizar a vida, a maneira de sentir compaixão pelos outros, a maneira de amar qualquer coisa com maior profundidade é estar ciente de que essas experiências estão destinadas a se perder ”. ⁵

Nossa mortalidade e finitude nos lembram da urgência de viver aqui e agora, com pleno envolvimento na vida e com dedicação àqueles que nos rodeiam. Quando a morte vier por nós, deixe-nos nos encontrar entre os vivos. ⁶

Referências

1. Jesse Bering, “o fim? Por que tantos de nós pensam que nossas mentes continuam depois que morremos ”, Scientific American Mind , outubro / novembro de 2008, pp. 34-41. Talvez o fato mais surpreendente seja que realmente precisamos de Bering para nos mostrar algo tão óbvio quanto isso … Fico constantemente surpreso com a frequência com que um paciente adulto razoavelmente inteligente me diz que ficou acordado à noite se preocupando. sobre “o que será a sensação de estar morto”, ou temendo a experiência de ser enterrado depois de terem morrido …

2. Citado por Irvin D. Yalom, Olhando para o Sol: Superando o Terror da Morte (San Francisco: Jossey-Bass, 2008), p. 81. Essas idéias foram mais bem elaboradas pelo filósofo epicurista romano Lucrécio no primeiro século AEC, em seu grande poema “ De rerum natura ” (“ Sobre a natureza das coisas ”).

3. A anestesia profunda talvez seja mais semelhante à morte do que a dormir, em termos dos mecanismos da consciência e de sua cessação. Veja, por exemplo, Linda Geddes, “Banindo a consciência: o mistério da anestesia”, New Scientist , no. 2840 (23 de novembro de 2011): 48-51. E em países como o Canadá, onde a eutanásia (cuidadosamente regulamentada) está disponível, a experiência de morrer pode ser praticamente idêntica à anestesia – suave e rápida. [CLIQUE ‘MAIS’ PARA VER OS FOOTNOTES 4-6]

4. Ralph Lewis, encontrando propósito em um mundo sem Deus: por que nos importamos mesmo que o universo não o faça (Amherst, NY: Prometheus Books, 2018), p. 263

5. Yalom, olhando para o Sol: Superando o Terror da Morte , p. 147

6. Caso você seja alguém sofrendo de depressão, e caso sua depressão o leve a interpretar erroneamente qualquer coisa aqui contida para reforçar de alguma forma qualquer pensamento suicida que você esteja vivenciando, anote um dos pontos mais importantes sobre depressão e suicídio: no Na grande maioria dos casos, é um estado de espírito temporário e distorcido. As pessoas mudam de ideia e olham para trás, intrigadas com a forma como se sentiam assim: Veja https://www.scientificamerican.com/article/why-do-people-kill- themselves