Fronteiras

“Coco” como uma experiência de filme transformacional

Coco movie, public promotional image used with permission

Fonte: filme Coco, imagem promocional pública usada com permissão

Renúncias pessoais.

Apesar de uma dieta saudável dos filmes da Disney na minha juventude, eu nunca fui fã de animação. Uma criança sóbria, desconfiava de fantasia e finais felizes. Pense em “Cinderela” ou “Bela Adormecida” e você entenderá o que quero dizer.

Daí minha indiferença ao advento da Pixar. Claro, eu assistia filmes de animação com meus netos, mas não conseguia me imaginar escolhendo um sozinho.

Uma admissão ainda mais embaraçosa: o título do filme sinalizou (para mim) uma forma de fofura terminal; de jeito nenhum eu iria ver um filme que me lembrasse de um poodle em miniatura.

Então, o que me levou ao meu megaplex local em uma triste tarde pós-Ação de Graças para ver um filme aparentemente pouco promissor? Foi, confesso, a descrição de AO Scott de “Coco” como “uma caricatura familiar sobre a morte”. Isso chamou minha atenção.

Meu pai tinha morrido aos quarenta e dois anos – era muito jovem aos nove anos, e ainda mais agora, aos setenta e cinco anos de idade avançada. O que é tão “familiar”, eu me perguntava, sobre a morte?

No entanto … “Coco” capturou meu coração de uma forma que eu só posso descrever como mágica.

Por quê?

Coco movie, public promotional image

Fonte: filme Coco, imagem promocional pública

Seu tema é recordação e reverência pelos mortos, especificamente nossos familiares imediatos e, mais remotamente, nossos ancestrais. Também supõe que a barreira entre a morte e a vida é fluida e permeável. Existe um reino liminar no qual o movimento através desse limite é possível. Assim, o falecido pode nos rever na vida, como podemos visitá-los – através do processo mágico da memória -, figurado neste filme pelos rituais e tradições do “Día de Muertos”, o Dia dos Mortos.

O Dia dos Mortos, associado à cultura mexicana e ligado ao calendário cristão do Halloween (31 de outubro), dia de todos os Santos (1 de novembro) e Dia de Todas as Almas (2 de novembro), tem uma longa pré-história. Corresponde à prática generalizada – através dos séculos e continentes – do culto dos ancestrais, ou (na linguagem moderna) da veneração dos mortos. As culturas pré-cristãs na Europa, Ásia, África, Oceania e América Latina participaram, até certo ponto, desse conjunto de crenças e observâncias.

Honrar os anciãos em nossas vidas e sociedades individuais pode parecer um conceito estrangeiro na atual cultura incansavelmente orientada para os jovens, mas era algo que não era um achado para nossos precursores. O falecido, para eles, detinha o poder na vida após a morte – para nos ajudar ou nos prejudicar; por isso fazia sentido prestar tributo a eles através de cerimônias de lembranças e oferendas de comida e presentes.

Se essa idéia parece estranha para você, pense na obsessão da nossa própria cultura com espíritos hostis – na forma de ghouls e zumbis, que estão cheios de intenção maliciosa. O que as culturas antigas entendiam intuitivamente, nós representamos em filmes de ficção científica e fantasias de videogame.

Mas aqui está o que é especial sobre “Coco”.

Os mortos, neste filme, residem em um tipo mágico de vida após a morte, onde eles vivem felizes contanto que alguém no mundo dos vivos se lembre deles: exibindo suas fotografias em um altar familiar e visitando suas sepulturas no “Día de Muertos”. ” o dia da morte. O retrato do filme de tal vida após a morte é fascinante – cheio de cor, luz, música e festividade. Os mortos, ao que parece, estão tendo o tempo de suas vidas!

A única ameaça para eles – como aprendemos com o protagonista Miguel, que visita este reino por um período limitado de tempo – está sendo “esquecido” pelos membros vivos de suas famílias – quando literalmente deixam de existir.

Miguel, que aspira a ser músico (como seu ídolo Ernesto de la Cruz), é estritamente proibido por sua família (mãe, avó e presumivelmente também sua sonolenta bisavó Coco) de perseguir seu sonho, devido a sua grande-grande a proibição da avó Imelda contra a música. Sua interdição deriva do fato de que seu tataravô a abandonou e a sua filha recém-nascida, Coco, para seguir suas ambições profissionais.

Miguel encontra-se misteriosamente traduzido para o mundo dos mortos em “Día de Muertos”, onde ele faz conexão com seus familiares falecidos em uma busca para encontrar seu tataravô, cuja “bênção” ele procura não apenas confirmar seu musical ambições, mas também para permitir que ele retorne ao mundo da vida.

Eu não vou estragar o filme de trabalhar fora de tal cenário “loco”, exceto para dizer que o seu “final feliz” complexamente projetado é aquele que eu endosso. Prefiro chamar a atenção para a originalidade do filme em relação ao tema da morte e do morrer em termos de memória familiar.

As sociedades pós-industriais não têm lugar ou imaginação para a condição do envelhecimento, já que não podem ser curadas. Não vamos apenas ficar cada vez melhores; em vez disso, chegaremos a um ponto de inflexão, após o qual começaremos a declinar e a morrer. No anfiteatro da morte, onde podemos permanecer por anos, podemos parecer muito fracos, doentes ou mentalmente comprometidos para sermos úteis a qualquer pessoa. Famílias, sobrecarregadas pelos desafios de suas vidas cotidianas, muitas vezes são incapazes de oferecer cuidados pessoais. Em vez disso, somos levados para comunidades de idosos, depois instalações assistidas e, finalmente, casas de repouso, onde muitos de nós terminam nossas vidas em estados de solidão e isolamento.

“Coco” desafia esse cenário deprimente. O menino Miguel, apenas começando sua jornada na vida, é o charmoso protagonista do filme, mas Mama Coco (sua bisavó) é a chave para sua resolução.

Tudo, mas mudo no início do filme, ela revive em seu final para recordar seu pai há muito perdido ea canção de ninar que ele compôs para ela como uma criança para cantá-la para dormir. É claro que esta é a música tema do filme, o clássico “Recuérdame” ou “Remember me”. Se este penúltimo momento não o levar a chorar, você é muito mais duro de coração do que eu.

Quando cheguei em casa depois de assistir a este filme, pensei em meus próprios familiares falecidos – não apenas meus avós, mas também meus familiares próximos (mãe, pai e dois irmãos). Eu sou o único que sobrou, eu refleti, para “lembrar” deles.

E eu faço. Eles vêm a mim em sonhos, mas também em momentos de vigília – muito parecidos com os personagens de “Coco”, que atravessam a ponte dourada que separa a vida da morte uma vez por ano para compartilhar comida, música e celebração com seus descendentes vivos.

Minha família cometeu um erro terrível no rescaldo da morte do meu pai na tentativa de suprimir nossa dor por não falar sobre ele ou o que ele significou para nós. Era como um “esquecimento” coletivo. Nesse estado, não poderíamos recebê-lo de volta em nossas vidas para nos confortar, nem seu próprio espírito inquieto (como imagino) poderia parar.

O psicanalista Hans Loewald observou que o processo da psicanálise, revivendo nossas memórias (dos mortos e de outros pensamentos e sentimentos assustadores) ajuda a transformá-los de fantasmas em ancestrais – isto é, de ghouls ou zumbis em visitantes amigáveis ​​da vida após a morte.

“Coco” fala para jovens e velhos em visualizar a fronteira entre a vida ea morte como uma maravilha, em vez de uma ameaça. Nossos relacionamentos com as pessoas importantes em nossas vidas não terminam com a sua morte, mas são um recurso para nosso crescimento pessoal e inspiração.

Desejo dedicar esta peça a Lucinda “Pinkie” Hamilton, minha melhor amiga do ensino médio, que morreu na véspera de Ano Novo de 2017 – cujo espírito eu revisitarei na memória enquanto viver.