Impacto do I Ching em Carl G. Jung e suas implicações

Embora a pesquisa tenha examinado como as culturas mundiais (por exemplo, independentes versus interdependentes), cada experiência psicológica de forma única, poucas investigações se concentram em como as culturas influenciam-se mutuamente nos domínios psicológicos. Esta questão é importante, porque a informação e o intercâmbio intercâmbios de conhecimento, contatos e influências, embora moderados no passado, transformaram todas as culturas, incluindo o campo da psicologia. Por exemplo, a psicologia taoísta é uma das principais inspirações culturais para a psicologia junguiana.

Em maio de 1930, Jung deu o elogio em um serviço memorial em Munique para Richard Wilhelm. Jung integrou a filosofia oriental em seus princípios de psicoterapia e psique humana através do estudo das traduções de Richard Wilhelm de I Ching (The Book of Changes), The Secret of the Golden Flower e suas interações freqüentes que duraram desde o início da década de 1920 até a morte de Wilhelm em 1930 (Goulding, 2015; Karcher, 1999; Stein, 2005).

Jung disse que Wilhelm "nos inoculou com o germe vivo do espírito chinês e nos encontramos participando do espírito do Oriente enquanto experimentamos o poder vivo do I Ching. É capaz de trabalhar uma profunda transformação do nosso pensamento ". Jung disse que o trabalho de Wilhelm era tão imenso para ele porque confirmou o que ele estava procurando nos esforços para aliviar o sofrimento psíquico dos europeus. O livro era um suporte da experiência humana e uma porta para a energia dos arquétipos. "Eu ouvi dele, em linguagem clara, as coisas que eu tinha vagamente adivinhadas na confusão do subconsciente europeu. Eu recebi mais dele do que de qualquer outro homem "(citado em Karcher, 1999, também ver Goulding, 2015; Stein, 2005).

Jung expressou sua profunda gratidão pelo que ele recebeu de Wilhelm, porque através de suas traduções e ensinamentos, a psicologia taoísta influenciou os quadros teóricos de Jung, facilitando a formação de suas principais concepções: sincronicidade e individuação, além de confirmar suas opiniões sobre inconsciente e não-linear ou desenvolvimento psicológico circular para adultos (Goulding, 2015; Karcher, 1999; Stein, 2005).

A compreensão de Tao por Jung é muito mais profunda do que a tradução convencional "do jeito". Como ele comentou, Tao é a interação entre a mente ea realidade. A idéia taoísta essencial em I Ching sugere que todos os ingredientes compõem o momento observado. Compreender as experiências humanas envolve o reconhecimento de uma interdependência especial de eventos objetivos entre eles, bem como com os estados subjetivos (psíquicos) do observador ou observadores (Jung, 1967). Em outras palavras, de acordo com I Ching, as experiências psicológicas são determinadas pela interação da mente, tempo, espaço, situações e ação ou não-ação. A interação da mente e da realidade, ao invés de ser um evento isolado ou independente, simbolicamente representa o diálogo da pessoa com uma realidade ampla que transcende um momento e espaço específico. São as interações que servem de parâmetro para decifrar as experiências psicológicas.

Em suma, as conquistas de Jung na integração do Oriente e do Oeste demonstram que os fenômenos e os princípios psicológicos são ao mesmo tempo culturais e universais.

Referências :

Goulding, J. (2015). A escola de Frankfurt esquecida: Instituto China Wilhelm da China. Journal of Chinese Philosophy 41 : 1-2 (março-junho 2014) 170-186

Jung, CG (1967). Prefácio . Em The I Ching ou Livro de mudanças (CF Baynes, Trans.). Princeton, NJ: Princeton University Press.

Karcher, S. (1999). Jung, o Tao e o Clássico da Mudança. Colheita: Journal for Jungian Studies, 45 (2), 60-83.

Stein, M. (2005). Algumas reflexões sobre a influência do pensamento chinês sobre Jung e sua teoria psicológica. The Journal of Analytical Psychology, 50 (2), 209-222. doi: 10.1111 / j.0021-8774.2005.00524.x