Fui a um funeral neste fim de semana para uma mulher de 21 anos, cuja vida brilhante terminou muito cedo. Enquanto eu estava sentada lá, mergulhada em tristeza, eu refleti novamente, de novo, sobre como a religião é dança. O serviço, que passou a ser um cristão protestante e aconteceu em uma igreja branca da Nova Inglaterra, foi uma longa lição de dança: serviu para ensinar as pessoas presentes a se moverem diante de uma perda insuportável.
A causa da morte de nosso amigo foi uma colisão frontal. Duas caixas de aço, afundando-se umas contra as outras, atingidas e colapsadas, incapazes de proteger seus ternos habitantes. Nosso jovem amigo não tinha como escapar. Ela estava coma por uma semana, seu cérebro sangrando antes de morrer. Ela era grega, encantadora e amada por muitos. Mais de 500 pessoas vieram ao seu funeral.
É um desafio tremendo para qualquer pessoa de qualquer fé responder a tal evento. No começo parece impossível. A tristeza ea raiva são esmagadoras. Como uma pessoa pode segurá-la, carregá-la, suportá-la? A dor pode parecer que é tudo o que existe.
Em contextos cristãos, tais eventos enfrentam um desafio particularmente robusto: a crença em um Deus onipotente. Se Deus conhece tudo e permite a todos, como Deus poderia deixar alguém morrer, cuja vida tinha tanta promessa?
À medida que o funeral começou, eu atendei como cada oração, cada escritura, cada reflexão sobre o evento treinava aqueles de nós que estavam lá para cumprimentar esta morte como algo diferente do horror que é. Esse treinamento não envolveu nos dizer o que acreditar, ou atribuir algum tipo de significado ao evento. Em vez disso, isso envolveu guiar-nos a sentir e responder à morte como algo além da perda irreparável.
Em cada momento, fomos convidados a lembrar nosso amigo e, nesse mesmo momento, a sentir algo além da dor. A morte é uma porta para o céu. A morte é livre do sofrimento. A morte está envolvida na graça de Deus. A morte é um tempo para se reunir com Deus.
Nosso jovem amigo foi morto, mas ela é salva.
Ela morreu, mas ela vive.
Ela nos deixou, mas está conosco.
Deus estava com ela quando morreu, e Deus é o nosso maior conforto.
Por um lado, pareceu fácil rejeitar essas afirmações como simples ilusões erradas, inventadas por alguma mente humana para negar o fato de que ela está morta. A perda é real. Nada pode mudar o que aconteceu; e nada pode trazê-la de volta. Ela se foi. Para sempre.
No entanto, quando pensei nessas crenças como dança, senti seu poder. A questão não é se essas afirmações são corretas ou erradas em relação a uma determinada realidade. A questão é que eles podem ajudar aqueles de nós que ficamos para trás aprender a sentir e responder a esta morte de maneiras que nos mantenham vivos, amorosos e querendo mais. O serviço serviu a vida. Ele expressou um desejo profundo de que a vida continue.
O serviço me lembrou que a religião não é sobre crença, nem mesmo cristã. Ou melhor, essa crença nunca é apenas uma construção mental. Quem acredita é aquele que é capaz de mobilizar um padrão sensorial – uma maneira de perceber e responder – diante da tragédia; e dê atenção, até crescer mais forte do que a dor.
Neste funeral, esse padrão sensorial – essa crença – era uma crença no amor, o amor de Deus. Fomos encorajados a cumprimentar a morte do nosso amigo sentindo amor por ela; sentindo amor por todos aqueles que a conheciam; e agindo para todos os outros como se esse amor fosse mais real e mais poderoso do que qualquer perda. Para aqueles que "acreditam", é. A dor não desaparece. Simplesmente é revelado como nosso próprio amor por uma vida que excede em muito nossa compreensão.
Tais crenças não funcionam porque são verdadeiras. Eles se tornam verdade porque eles trabalham. E eles funcionam da maneira que a dança funciona: a modo de prática. Os movimentos que o serviço nos convidou a fazer, uma e outra vez, foram movimentos que retornaram nossos corações e mentes aos nossos próprios sentimentos e memórias de amor. Nós praticamos a realização desses movimentos, para que possamos deixar mais capazes de fazê-los por conta própria.
Embora haja ampla dança em funerais na Bíblia hebraica, não houve dança ostensiva neste funeral. Os movimentos que fizemos pareciam a antítese da dança. Caminhamos silenciosamente no prédio. Sentou-se calmamente. Quando a família entrou na sala. Sentou. Ouvido. Arqueou nossas cabeças. Ouvi mais um pouco. Decidiu cantar. Saindo novamente, e arquivado silenciosamente.
Mesmo assim, esses movimentos eram dança. Ao fazê-los, eu estava fazendo movimentos que as pessoas antes de mim descobriram e lembraram ao longo de milhares de anos, porque eles foram eficazes para ajudá-los a navegar uma vida onde os humanos estão constantemente, recebendo implacavelmente e adeus à grande beleza. Eu estava fazendo movimentos que foram projetados para cultivar em mim uma consciência sensorial de uma força criativa maior que eu e uma vontade de se render a ela.
Para alguns de nós, também são necessários outros movimentos – grandes movimentos, movimentos corporais completos, que forçam o ar para dentro dos nossos pulmões e que batem os nossos corações. Movimentos que esticam os pontos doloridos; e mobilizar os pontos presos, para que possamos manter nosso apego à vida e continuar amando, continuar vivendo. Continue dançando.
O ritmo da vida está em andamento. Os seres humanos não podem participar nele, mesmo quando eles morrem. O que pára o ritmo não é a morte, mas o desespero – uma dor tão profunda que nenhum movimento é possível ou desejável. O que mantém o ritmo da vida são práticas que treinam as pessoas para encontrar as profundezas de raiva e tristeza e sofrem seu próprio apego à vida – um amor feroz e primordial que se estende além do espaço temporal / espacial de uma vida individual em todas as direções.
A religião, no seu melhor, é uma dança na qual o movimento da vida continua.
Kimerer L LaMothe, PhD é o autor de Why We Dance: A Philosophy of Bodily Becoming (Columbia, 2015).
