Morrendo bem

Dame Cicely Saunders

Fonte: Hospício de St Christopher – usado com permissão

Quando eu era estudante de medicina no início da década de 1970, o câncer era menos bem compreendido do que hoje. Se você teve câncer de pulmão, câncer de mama, câncer de intestino, câncer de colo do útero, câncer de próstata ou qualquer outro tipo de câncer, a menos que pudesse ser removido completamente por um cirurgião competente, você provavelmente morreria, geralmente com bastante rapidez. Então, mesmo o spread secundário mais mortal ainda permaneceu um alto risco. Levando um poderoso e desagradável cheiro de fracasso, a palavra "câncer" foi amplamente evitada nos círculos médicos. Os eufemismos foram empregados em vez disso. Uma pessoa pode, por exemplo, ser informada de que eles tinham uma "úlcera", uma "massa" ou um "tumor"; deixando-os perguntar-se – ou perguntam se eles ousaram – "É sério?" "É maligno?" 'É câncer?'

Estes foram os primeiros dias dos tratamentos bastante drásticos e não refinados de quimioterapia e radioterapia, com o objetivo de prolongar a vida, mesmo que trouxessem sofrimento adicional e não pudessem prometer uma cura permanente. As disciplinas médicas gêmeas de oncologia e cuidados paliativos logo surgiram: a primeira visava melhor diagnóstico e tratamento de câncer; o segundo em melhores cuidados para aqueles com câncer, até a morte. A oncologia se concentra na doença e tenta atrasar o progresso ou erradicá-lo. Palliate significa aliviar os sintomas e aliviar o sofrimento. O "cuidados paliativos", portanto, concentra-se mais na pessoa do paciente e sua família. É associado particularmente ao movimento de hospício, iniciado recentemente por Cicely Saunders no hospício de St Christopher em Londres, que abriu em 1967. A Sra. Saunders (mais tarde, Dame Cicely) veio falar com um grande grupo de nós quando eu estava na universidade. O que ela disse sobre curar pessoas – ajudando-as a sentir-se completamente novamente – em contraste com simplesmente se concentrar em curar doenças, fazia muito sentido para mim na época.

Essa idéia, durante os anos intermediários, fazia sentido para muitas outras pessoas também. Tornou-se uma boa prática pensar nos aspectos psicológicos e sociais da saúde, bem como no problema claramente biológico. E isso é verdade na medida em que, na Suíça, por exemplo, no hospital de São Galo, existe um "Departamento de Psico-oncologia" bem estabelecido, onde as necessidades biológicas, psicológicas e sociais dos pacientes e famílias de câncer são avaliadas e abordado como uma questão de rotina. Além disso, a Dra. Monika Renz (o chefe deste departamento) fez com que os casos mais fortes de avaliação e cuidados espirituais fossem incluídos como um aspecto necessário e gratificante de lidar com os doentes terminais.

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Dr. Monika Renz – "psicopatologista espiritual"

Fonte: Usado com permissão do Dr. Renz

O Dr. Renz, psicoterapeuta, terapeuta musical, teólogo e cuidador espiritual, com graus em psicopatologia e teologia / espiritualidade, publicou pesquisas pioneiras sobre a morte, a espiritualidade e o cuidado espiritual, por exemplo, em seu livro "Morrer: uma transição", publicado em Inglês pela Columbia University Press em 2015. (Seu último livro 'Hope and Grace: Experiências Espirituais em Distress Severas, Doenças e Morrer' acaba de ser publicado por Jessica Kingsley e aguarda nossa atenção.)

O Dr. Renz sugere que uma boa morte envolve a maturação final, olhando para a vida e chegando a um acordo consigo mesmo; alcançando, em outras palavras, um profundo grau de aceitação em relação ao que aconteceu antes, reconhecendo-o como completo, permitindo que alguém solte a vida livremente, com equanimidade não forçada, quando chegar a hora.

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Seu livro "Morrer" baseia-se em experiências que acompanham mais de mil pacientes terminais e seus parentes e em um estudo de pesquisa específico envolvendo mais de 600 desses pacientes. Ela descreve como as pessoas passam por um limiar interior na consciência, o que acontece antes do limiar, cruzando-o e além disso. A angústia e os medos parecem aumentar com a aproximação e o cruzamento do limiar, antes de se transformar em serenidade e confiança ao deixar o limite interno para trás. Assim, as pessoas crescem – psicologicamente e espiritualmente – até o fim da vida: "As pessoas moribundas passam por uma transição … uma transformação da percepção. Todo egoismo e percepção centrada no ego (o que eu queria, pensava, sentia) e todas as necessidades baseadas no ego desapareceram no fundo. Chegar à tona é outro mundo, estado de consciência, sensibilidade e, portanto, outro modo de ser, relacionamento, conexão e dignidade. Isso ocorre independentemente da visão de mundo e da fé do indivíduo. " (De 'Dying', p. 17.)

Fonte: Foto da capa do livro Larry Culliford

As estatísticas do livro são interessantes. Por exemplo, 12% dos pacientes estudados já estavam aceitando e "maduros para morrer". Mas as figuras não revelam tanto sobre a intimidade real e imediatismo da morte, também a sutileza de métodos de ajuda, como faz o resto do livro, muitas vezes através de testemunho pessoal persuasivo; por exemplo: "Em seu leito de morte, o paciente Erich E, um homem que aderiu fervorosamente às convenções sociais durante toda a vida, disse a sua esposa:" Nunca me senti tão livre. É como se um grande peso tivesse sido retirado dos meus ombros. Como se eu tivesse que ser Erich, agora sou apenas isso. " (" Morrendo ", p. 62).

O Dr. Renz descreve sua própria abordagem "multidimensional" para ajudar a morrer, que oferece sessões de psicoterapia de pacientes que incluem, dentre outras, estratégias de enfrentamento de doenças, interpretação de sonhos, cura de trauma, relaxamento e cuidados espirituais. Seu interesse particular e habilidade é a musicoterapia, uma forma de relaxamento assistido por música combinada com imaginação ativa. Ela diz que muitos pacientes se retiram em silêncio ou se agitam, mas ainda podem ser alcançados de forma semi-verbal ou não verbal através de perguntas e instruções decididamente simples e diretas, uma vez que você pode verificar onde eles estão no processo, quão perto eles devem fazer a transição, antes, durante ou depois. O relaxamento assistido por música, por exemplo, permite uma forma valiosa de comunicação entre paciente e terapeuta sempre que a conversa normal falha.

Não posso fazer justiça a este pequeno livro de sete capítulos curtos aqui, mas apenas recomendá-lo a todos os envolvidos, profissionalmente ou como familiares, com os moribundos. Compreender o que acontece psicologicamente e espiritualmente pode ser muito útil e reconfortante. O Dr. Renz nos diz que muitos pacientes moribundos têm experiências espirituais impressionantes, sejam eles religiosos (de todas as religiões) ou não. Tendo resistido as humilhações de desamparo, diminuição da mobilidade, dor, coceira, sede, náuseas, sentimentos de devoração, queda ou perda total, quando tratados com inteligência, dignidade e bondade, avançam para uma transição bem-sucedida. Este é o grande argumento contra o suicídio assistido para os enfermos terminais, a propósito . Nenhuma pessoa moribunda permanece estática. Cada um deve passar por esse processo psico-espiritual; uma porcentagem alta – de acordo com o estudo do Dr. Renz – alcançando um resultado bem sucedido e sereno, dando esperança a quem permanece e aliviando imensamente seu sofrimento.

Para colocá-lo poeticamente, o Dr. Renz, seus colegas de trabalho e equipe de hospício em todos os lugares agem como parteiras espirituais. Eles preparam e entregam as almas individuais de volta à grande e sagrada unidade que algumas pessoas ainda se referem como Deus.

Percorremos e tratamos câncer. Nós também nos mudamos muito para reconhecer, entender e atender as necessidades psicológicas e espirituais dos moribundos, seus parentes e entes queridos. Enfrentar a morte é uma escola difícil, mas ensina lições valiosas sobre sabedoria, gentileza, compaixão e amor. Nos ensina melhor a cuidar de nós mesmos e uns dos outros. Quem teria pensado, no início da década de 1970, que cuidar de pessoas com câncer terminal (e outras doenças fatais debilitantes) poderia fornecer acesso a uma fonte confiável de força interior, coragem e esperança? Mas essa é exatamente a natureza da experiência espiritual, descoberta com frequência através do sofrimento, e cuidar do sofrimento, ao invés de tentar evitá-lo. Morrer bem não só significa viver e crescer até o fim; muitas vezes também significa continuar a dar algo de volta.

Copyright Larry Culliford

O último livro de Larry é 'Much Ado About Something'. Livros anteriores incluem "A Psicologia da Espiritualidade", e "Amor, Cura e Felicidade".