O Herói Psicológico

Fonte: Wikipedia: Filósofo na Meditação, por Rembrandt

O arquétipo do herói, como o professor mitológico Joseph Campbell ensinou, é comum a todas as culturas. No entanto, o herói é especial, especialmente grande na psique americana. De Gary Cooper voltando para baixo uma gangue de assassinos em High Noon , para o capitão Chuck Yeager (interpretado por Sam Shepherd em The Right Stuff ) pilotando o avião do foguete X-1 ao limite da atmosfera e se tornando o primeiro homem a quebrar a barreira do som , é um mito que anima a narração da nossa história, e que funciona como uma força de fundo em todas as nossas vidas.

O que é mais – tão vividamente apresentado pelo candidato republicano Donald Trump, cuja personalidade invencível e forte impulsionou sua ascensão ao poder político – nosso herói é um cara emocional e difícil. No entanto, de acordo com o psicanalista jungiano israelense e autor Erel Shalit, autor de Enemy, Cripple e Beggar: Shadows in the Hero's Path, o herói moderno é aquele que também possui coragem psicológica, capaz de se aventurar no submundo perigoso da psique e enfrenta as sombras do medo, da ansiedade ou da fraqueza. Na verdade, Shalit escreve: "o mito do herói é o mito central da psicanálise junguiana", porque para Jung, o "grande opus" do herói diz respeito às relações com o inconsciente. Nesta interpretação, o "herói vai para o mundo inferior da sombra, apesar de ser ameaçado pelos monstros que espreitam na escuridão do inconsciente. . ".

Na entrevista a seguir, Shalit elabora ainda mais a função psicológica das três figuras rejeitadas que somem a busca externa do herói, bem como a forma como os heróis são aqueles que vão na direção oposta da convenção. Também exploramos essas figuras internas à medida que surgem em nossos sonhos noturnos e durante o processo terapêutico (incluindo a transferência), bem como o significado psicológico dos heróis da ação americana.

Erel Shalit: [Ao falar sobre o herói], acho importante distinguir o "herói ideal" e o herói real no chão. Psicologicamente, masculino ou feminino, o herói é um aspecto do nosso ego e identidade conscientes. Mais importante, é essa faculdade em nossa identidade consciente que leva a direção oposta.

Pythia Peay: como o herói nos leva na direção oposta?

ES: Jung fala sobre consciência pessoal e coletiva, ou a camada de convenções, normas e hábitos culturais, seja na sociedade ou na nossa psique individual. O superego é uma manifestação dessa consciência coletiva. Agora, a consciência do ego tem uma tendência para a preguiça: ela entra em certos hábitos, preconceitos e formas de pensar. Por exemplo, sempre que chegamos a um cruzamento, esperamos que o sinal de trânsito nos diga se deve parar ou ir. Na maioria das vezes, confiamos nesse sinal, sem observar de forma crítica se é válido. Da mesma forma, muitas decisões supostamente "pessoais" são feitas com base em convenções sociais e não em reflexão e profundidade.

O preço que pagamos por esta preguiça natural é que deixamos de pensar de forma independente, crítica ou auto-reflexiva. Mas o herói, como uma faculdade de consciência do ego, é aquele que vai na direção oposta. Isso poderia se aventurar no mundo para explorar novos caminhos ou empreender tarefas criativas ou políticas. O herói, como disse Joseph Campbell, rompe ou se afasta da segurança do familiar. Para mim, como analista, o herói é principalmente essa faculdade dentro do ego que se volta para a sombra e explora psicologicamente essas áreas escondidas nas regiões inconscientes da psique.

PP: Você escreveu sobre três figuras – o inimigo, o paralítico e o mendigo – que você diz são as "sombras no caminho do herói". Você pode dizer mais sobre essas figuras e como nossos encontros com elas fazem parte a jornada heróica para dentro dos reinos desconhecidos da psique?

ES: O inimigo, o aleijado e o mendigo são imagens figurativas que eu invoco para evocar certas características do inconsciente. O inimigo, por exemplo, carrega nossas projeções. E, como tal, é fácil lutar contra o inimigo "lá fora": porque é uma maneira de nos enganar para que possamos nos livrar de nossa própria sombra, ou das partes inconscientes e inaceitáveis ​​de nós mesmos. Quando enfrentamos um inimigo "por aí", por exemplo, é sempre um "outro". Mas esse inimigo carrega inevitavelmente nossas próprias falhas, tornando-se um oponente detesto a quem precisamos enfrentar – como inicialmente vemos nossa própria sombra através da imagem da inimigo.

PP: Isso é muito difícil de fazer. Você pode me dar um exemplo de como isso funciona?

ES: Eu acho que funciona em níveis individuais e coletivos. Durante a Guerra Fria, por exemplo, América e a União Soviética demonizaram e imbuíram o outro lado com o mal. Veremos facilmente isso em outros conflitos em todo o mundo hoje. Mas quando cada país em um conflito pode começar a ver o rosto individual de seu inimigo, há uma maior possibilidade de que o inimigo se possa humanizar, e então os países inimigos respectivos podem começar a retirar algumas das suas projeções mútuas.

Isso ocorre não apenas a nível nacional, mas também na vida cotidiana. O vizinho do outro lado da rua que grita e grita pode facilmente se tornar um "outro" ruim que podemos ver como um inimigo, e que carrega a sombra para nós a menos que comecemos a enfrentar. Quando vejo minha sombra no meu vizinho, por exemplo, eu posso sentir "isso não é eu". E se eu sentir alguma dúvida, bem, isso pode ser facilmente compensado pela raiva, rejeição e desprezo, que todos servem para aumentar a distância entre o outro e eu. A alternativa é re-possuir minha sombra e olhar para aqueles aspectos de mim que eu não quero aceitar.

PP: Você pode dizer algo sobre o aleijado como a sombra do herói?

ES: O aleijado é o nome que eu decidi dar àquela parte da sombra que traz nossas fraquezas. Eu sou sensível ao fato de que usar a palavra aleijar não é politicamente correto. Mas o aleijado aparece freqüentemente em contos de fadas e nos sonhos daqueles que não são fisicamente aleijados, levando os elementos dentro dos quais experimentamos como paralisantes – o paradoxo é que, quanto mais nos desconsideramos, mais eles nos paralizam. O herói se aventura na terra das sombras na psique para encontrar aquelas partes paralisadas de nós mesmos que nos separamos da consciência.

PP: Certamente tive sonhos com figuras aleijadas, e é algo sobre o qual sempre me perguntei.

ES: Eu também tive o aleijado aparecer nos meus sonhos, e eu acho que as variações desta figura ferida estão entre os motivos de sonhos mais comuns. Na vida real, muitas vezes detestamos encontrar um sentimento de aleijar: por exemplo, quando na velhice nos tornamos conscientes das limitações de nosso corpo e da perda de força, seja mental ou física. No entanto, é através de abraçar nossos complexos e, neste caso, reconhecendo um sentimento interior de aleijar, que nos tornamos humanos. Também é tremendamente importante na transferência que ocorre entre o paciente e o terapeuta. Uma junção crítica foi alcançada em terapia quando um paciente começa a se relacionar com o terapeuta ou o analista como sendo paralisado, como é quando a idealização inicial começa a quebrar.

PP: Você pode dizer mais sobre o que você quer dizer com a transferência na terapia e como a figura do paralítico entra no processo terapêutico?

ES: Quando os clientes vêm para terapia ou análise, eles freqüentemente se sentem como feridos, aleijados, deprimidos ou ansiosos. Apenas a decisão de entrar em terapia é um reconhecimento das partes incapacitadas de nossa própria psicologia, o que é importante. Mas, embora os clientes possam experimentar a si mesmos como um fracasso, ou incapazes ou doentes, eles geralmente idealizam inicialmente o analista como saudável, esperto e realizado – e isso cria uma divisão. No início, é um estágio importante, porque o analista fica imbuído de recursos de cura. Mas os pacientes não são verdadeiramente curados até que possam se conectar às faculdades de cura em suas próprias almas. E, para fazer isso, a separação entre o paciente como enfermo ou paralisado, em comparação com o analista como saudável, total e realizada, precisa ser dividida. E isso acontece quando o paciente começa a ver que o analista não é tão bom!

Para usar um exemplo da minha própria prática, uma das minhas pacientes me idealizou muito além das minhas capacidades pessoais, além de tudo o que realmente sou. À medida que sua análise progredia, ela teve um sonho em que ela estava sentada em frente de mim no cenário analítico: mas eu estava sentada em uma cadeira quebrada, tremendo, como se eu estivesse muito velho, doente e assustado. Mas para descobrir que eu, o analista, também tinha partes de mim que estavam doentes e aleijadas a libertaram; ela agora poderia retirar a projeção sobre suas próprias habilidades de cura.

Então, tanto para o analista quanto para o analisante, é extremamente importante experimentar o aleijado dentro, porque sem essa consciência, permanecemos no estado de projetar esses lados indesejados e sombrios no "outro".

PP: Isso é muito lindamente dito. E o mendigo?

ES: Existem diferentes atitudes culturais e individuais em relação ao mendigo real na rua. Alguns dizem que os mendigos são uma expressão de uma sociedade que funciona mal. Outros se recusam a dar nada aos mendigos porque pensam que devem sair e conseguir um emprego. Outra pessoa pode dizer que nunca pode passar por um mendigo sem dar-lhes algo.

Mas o mendigo na psique é uma maneira figurativa de descrever o alcance mais distante da alma. Nesse sentido, o mendigo não é alguém com o qual precisamos dar algo. Ele ou ela é alguém que detém o mundo inteiro nas mãos dele. É um aspecto dentro de nós que é totalmente livre da personalidade social, ou o rosto que apresentamos ao mundo. O mendigo está totalmente livre desse tipo de máscara. É uma imagem arquetípica de alguém ou algo que mantém em suas mãos a chave para o "Eu", e para algo maior e além deste mundo.

PP: Você está quase dizendo que o mendigo, neste sentido interior, é uma pessoa santa.

ES: A idéia de ser desabrigado na realidade real é terrível; Eu não gostaria que ninguém estivesse sem-teto. Mas o mendigo na alma não precisa do tipo de lar que o ego exige. Mais uma vez, isso reflete o contraste entre o mundo interno e o exterior, e o quanto é importante para o ego diferenciar entre eles, de modo que as imagens internas não sejam atuadas no mundo real. O mendigo dentro é além da realidade cotidiana. Nesse sentido, o mendigo se volta para algo santo e fica no portal do Eu.

PP: Portanto, não existe a plenitude, nem a santidade, sem essas figuras sombrias.

ES: Direito: não há atalhos para o Eu, para um senso interior de totalidade. As reivindicações de santidade por aqueles que não andaram pelos caminhos sombrios da alma são muito perigosas, porque então a sombra é projetada sobre um "outro", que se torna um maligno para ser destruído. A figura interior do mendigo que enfrenta tanto a sombra como o Eu, como o deus romano Janus, também assegura a humildade.

PP: Como analista, achas que é difícil para as pessoas quando encontram essas figuras sombrias em seus sonhos?

ES: Sim, axiomaticamente. Porque envolve enfrentar face a face com esses aspectos de si mesmo que o ego não quer ter nada a ver com isso. E é exatamente isso que precisamos do herói neste sentido interno. Porque o herói é esse aspecto dentro do ego que empreende a jornada no país das sombras, seja através dos sonhos, seja através da introspecção ou da reflexão. Lá o herói encontra e luta com o inimigo dentro, e encontra essas fraquezas que muitas vezes tomam a forma de nossos complexos.

Você sabe de onde vem a palavra complexo? Ela vem do complectere latino, e significa "abraçar". E é isso que precisamos fazer com nossos complexos – precisamos abraçá-los. Mas isso exige coragem. Não requer o herói como um ideal, mas o verdadeiro herói funciona dentro de nós, que se atreve a olhar para nossas fraquezas, deficiências, dificuldades e sensação de inferioridade.

PP: A palavra "olhar" neste processo parece importante para mim, porque muitas vezes pensamos que o herói enfrenta algo no mundo exterior. Falando pessoalmente, sempre que tive um sonho difícil ou encontro com minha sombra, muitas vezes eu não quero olhar para ele. Eu quero desviar o olhar. É por isso que olhar para a sombra quando surge em nossos sonhos é uma forma de heroísmo que leva coragem?

ES: Essa é uma maneira maravilhosa de colocá-lo! Olhar para dentro também é uma maneira de ser respeitoso com o nosso inconsciente. O Re-spect vem de olhar novamente, então também é importante olhar – e olhar novamente, e olhar novamente. Portanto, o trabalho interno não é uma questão rápida. E se você quiser relacionar isso com a sociedade americana, a sociedade americana é de grande velocidade; como se não houvesse tempo para olhar para trás ou para dentro ou para olhar duas vezes em algo. A grande velocidade às vezes pode ser muito importante, mas, como tudo, tem um lado sombrio. Velocidade, naturalmente, dificulta a desaceleração e realmente nos olhamos, e para digerir o que tomamos. Especialmente quando olhamos para a nossa sombra, não precisamos olhar uma vez, mas pelo menos duas vezes.

PP: Ao falar do "arquétipo do herói", uma frase popular vem à mente que usamos na América, chamado de "herói de ação". Estes são os super-heróis míticos como Superman e Spiderman e outras figuras que são feitas em filmes e brinquedos. Eu me pergunto qual o tipo de nome que você daria a esse tipo oposta de herói que você está descrevendo – o que é mais um herói reflexivo e reflexivo.

ES: Bem, o herói de ação é, naturalmente, muito energizante, e também precisamos desse aspecto. Existe uma razão pela qual as crianças e os jovens são atraídos muito mais para um herói de ação do que um tipo de herói reflexivo e introspectivo. Então eu não descartaria aqueles jovens figuras do herói: eles também têm um lugar, especialmente durante certos estágios da vida. Mas se esses heróis de ação de super-herói são tudo, e se toda nossa energia for nessa direção, estamos em grande perigo.

PP: Porque?

ES: porque se acreditarmos em velocidade, ação e progresso livre, então não contamos a sombra. E a sombra deve ser contabilizada para não criar um mundo em que a sombra seja projetada por atacado no outro, ou inconscientemente agitada, em vez de algo refletido. A sombra cria profundidade e volume; sem ele, nos tornamos superficiais. Pense em pinturas de vida ainda: sem sombra, os objetos estão mortos; mas sem sombra, eles ganham vida.

Eu não sou um Luddite, e não quero parar o progresso. Mas essa tendência para avançar a uma velocidade cada vez maior tem algo a ver com uma mentalidade de vaqueiro (não necessariamente apenas na América, mas onde há uma imprudência juvenil). Seja geograficamente ou tecnologicamente, esse herói irá acelerar e conquistar novas áreas. O que é extremamente necessário como contrapeso é algo como um conselho de anciãos – assim como na época romana antiga, quando um velho estava sentado no carrinho com o herói retornando triunfante do campo de batalha e sussurrou em seu ouvido "Você também é mortal, acalme-se."

PP: Você também diz que, desse modo, nosso trabalho interno confrontando as imagens das sombras do inimigo, o paralítico e o mendigo altera nossa relação com o mundo exterior – talvez até transformando a maneira como vemos essas figuras reais em o mundo exterior.

ES: Essencialmente, você está absolutamente certo, mas eu gostaria de diferenciar um pouco entre esses números e o que acontece externamente, quando os abordamos internamente.

O inimigo, como mencionei, aparece pela primeira vez externamente, porque tendemos a tomar consciência da nossa sombra por meio de projeção. Então, primeiro vemos o que é detestável e rejeitado dentro, quando ele cristaliza sem. Assim, o inimigo dentro representa o que me ameaça da minha própria sombra.

Depois de ter retomado a projeção do inimigo, tenho de encarar o que detesto e rejeito dentro de mim, o que geralmente é a percepção dolorosa de que também sou fraco e ruim, etc. Isto é, quando encontro o aleijado dentro. Aceitar o aleijado dentro de mim exige mudar de Marte para Eros, ou para amar e relacionamentos. E se eu puder fazer isso, então, como você diz com razão, eu serei mais compassivo e capaz de aceitar fraquezas na outra pessoa. Na verdade, quanto mais eu estiver em contato com meu inchaço interior, mais eu poderei respeitar a pessoa que está visivelmente incapacitada, seja fisicamente, psicologicamente ou de qualquer outra forma prejudicada – vê-los mais como pessoa e menos como um rótulo . Então, essa é a compaixão que ajuda alguém a tornar-se mais livre de suas fobias e preconceitos.

PP: E em relação ao mendigo?

ES: O mendigo interno é semelhante ao mendigo no mundo exterior, no sentido de que ambos não possuem uma personalidade social. Mas o mendigo interno nas profundezas da nossa sombra não implora. O mendigo não pede nada e não tem nada a oferecer – a menos que por reflexão eu encontre os tesouros escondidos no vazio de sua mão, o vazio que mantém a alma do mundo. Este é o oposto do mendigo na rua que implora e que nos pede para lhe dar algo. Mas se eu refletir sobre o mendigo na minha alma, então, eu poderei ver como de fato o mendigo no canto da rua segura um fragmento do mendigo dentro. E então eu posso vislumbrar a profundidade e a alma do mundo na mão estendida do mendigo.

PP: Isso me parece uma prática espiritual da democracia.

Pythia Peay é o autor de American Icarus: A Memoir of Father and Country e America on the Couch: Psychological Perspectives on American Politics and Culture, da qual esta entrevista foi adaptada e extraída.

Alto meio-dia (1952). Um marshall, pessoalmente obrigado a enfrentar um inimigo mortal e retornando, descobre que sua própria cidade se recusa a ajudá-lo. Com Gary Cooper e Grace Kelly, dirigido por Fred Zinneman. Online em: http://www.imdb.com/title/tt0044706/

The Right Stuff (1983). A história dos astronautas originais de Mercury 7 e sua abordagem machista e de assento do programa espacial. Com Sam Shephard e Ed Harris, dirigido por Phillip Kaufman. Online em: http://www.imdb.com/title/tt0086197/?ref_=nv_sr_1 Para mais informações sobre a vida do piloto de teste e do Brigadeiro da Força Aérea aposentado, General Chuck Yeager, veja http://chuckyeager.com.

Jung, CG Memories, Dreams, Reflections. Nova york; Random House, Inc., 1961. "O arquétipo da psicologia da criança", CW 9i, par. 284.

Um "complexo": um conjunto de sentimentos inconscientes e emocionalmente carregados e idéias fixas, como um "complexo de pai" ou um "complexo de vítimas".