Parte 1
Se incluímos todas as sociedades humanas através da história do gênero humano em nossa análise (usando pesquisas antropológicas e arqueológicas mostrando que gastamos pelo menos 90% de nossa história humana em sociedades de pequenas bandas e forrageiras) e comparamos essas com as sociedades modernas, podemos aprender algumas coisas.
Em geral, a vida da banda é caracterizada por agrupamentos flexíveis, movimentos residenciais e fluxos, falta de compromissos sociais formais e compartilhamento generalizado. Olhando para as sociedades modernas hoje, posso ver que há propensão para esses comportamentos, especialmente entre agrupamentos espontâneos ou aqueles que não se inscrevem em ideologias particulares que os instruam a fazer de outra forma (por exemplo, regras religiosas ou societárias). Exploradores ocidentais e missionários que encontraram sociedades simples não-ocidentais observaram esses tipos de hábitos com desdém.
Peter Wilson (1988) apontou que a socialidade do caçador-coletor é direcionada pelo foco e não pelos limites. Ou seja, os membros da banda organizam suas vidas em torno do foco atencional compartilhado (por exemplo, coleta de alimentos) e não em estruturas rígidas. Woodburn (1982) descreveu como apenas a atividade atual mantém o grupo em conjunto, e não relações particulares.
Bird-David (1994) descreve a flutuação da associação do grupo e do movimento extensivo para ser como gotas de óleo na água que se acumulam, em seguida, separam-se e depois se juntam com diferentes gotas. A vida é uma jornada de mistura, união e separação na mudança de padrões. Nossos sistemas religiosos, residenciais e legais não permitem tanto essas flutuações.
O estilo de vida de "companheirismo" da banda (Gibson, 1985) de viver juntos e de atividades compartilhadas é diferente do parentesco, porque a companhia é voluntária e preserva a autonomia individual, enquanto o parentesco é o oposto. A vida da banda é um contexto sem fronteiras (Bird-David, 1994) que é constituído por compartilhamento de alimentos, movimento compartilhado e residência, empresa e memória, em vez das obrigações e compromissos que caracterizam uma sociedade formal. A família nuclear (mãe, pai, filhos) não é necessariamente o que compreende uma banda, sim irmãos e múltiplas gerações de parentes, sua constituição constantemente em fluxo. Mas nossas sociedades complexas exigem que possamos ter essas obrigações e compromissos?
Parece que, em um contexto tão flutuante, um indivíduo deve ser muito destemido para ser tão flexível quanto aos arranjos sociais da vida, que não são nem previsíveis nem estáveis imediatamente. O indivíduo deve ter confiança de que o grupo maior estará disponível como uma rede geral de suporte. Na verdade, a confiança está subjacente aos relacionamentos e à vida na banda em geral. "Confiar em alguém é agir com essa pessoa em mente, com a esperança e a expectativa de que eles fará o mesmo, respondendo de maneira favorável a você". Mas nenhuma resposta ou ação é forçada; isso seria uma traição de confiança.
Imagine! Ninguém força ninguém a fazer nada.
Assim, pode-se ver que existe uma integração do coletivismo autônomo e do individualismo. Mas os membros da banda têm uma autonomia pessoal que é o oposto do individualismo no Ocidente. No Ocidente, a autonomia significa ser autônoma e por conta própria. Na banda, a autonomia é relacional: a liberdade de tomar iniciativas em atividades conjuntas e práticas. Deixe-me citar Ingold aqui (1999, pág. 407) porque ele compara bem o individualismo ocidental com o individualismo da banda:
"O indivíduo ocidental é um sujeito autônomo e racional, bloqueado na privacidade de um corpo, de acordo com o resto da sociedade, constituído por um conjunto de outros indivíduos e competindo com eles na arena pública para obter o sucesso . Os relacionamentos nesta arena são caracterizados pelo anonimato, isto é, pela ausência de envolvimento direto e intersubjetivo. São casos frágeis, contingentes e transitórios. Do mesmo modo, a autonomia do indivíduo é dada desde o início, antes da sua entrada em qualquer relação social.
"Para os coletores de caçadores, em contraste, a dicotomia entre domínios privado e público, respectivamente do eu e da sociedade, não tem significado. Todo indivíduo surge como um centro de agência e conscientização dentro de um ambiente social ilimitado que fornece sustento, cuidado, empresa e suporte. As pessoas ao seu redor, os lugares que conhece, as coisas que ele faz e usa, todos são atraídos para a identidade subjetiva de uma pessoa (Ingold 1986: 239). Selves, em outras palavras, são "cultivados" dentro de um campo de educação; À medida que suas capacidades de ação e percepção se desenvolvem, expandem-se para incorporar os próprios relacionamentos que os nutrem. A autonomia pessoal surge como o envolvimento dessas relações, e se desenrola na ação proposital. Uma pessoa age com os outros, não contra eles; a intenção de que essa ação se origina e busca o cumprimento através da comunidade de criação a que todos eles pertencem ". O eu se expande para preencher o campo de relacionamentos que o constitui.
Isso está longe de nossa experiência moderna. Quando criança, lembro-me de ser desencorajado de muita autonomia, mas encorajado a não incomodar demais demais. Apenas o oposto do estilo de vida da banda. As crianças na vida moderna são empurradas para as coisas, longe da intimidade em seus próprios quartos, e espera-se que "se encontrem" por conta própria. Crianças nas sociedades modernas têm que descobrir como se nutrir, mesmo que tenham pais "helicóptero" preocupados com eles. No entanto, as crianças se sentem profundamente inseguras e não se afastam de algum tipo de estrutura.
A vida da banda era uma das relações nutricionais tanto em liberdade como em autonomia. Existe alguma forma de recuperá-lo?
Mais na Parte 2.
Referências
David-Bird, N. (1998). O ambiente de doação: Outra perspectiva sobre o sistema econômico de caçadores de coletores. Current Anthropology, 31 , 183-196.
Bird-David, N. (1992). Além da "sociedade afluente original": uma formulação culturalista. Current Anthropology, 33 , 25-47.
Bird-David, N. (1994). Socialidade e imediatismo ou conversas passadas e presentes em bandas. Man, ns, 29 , 583-603.
Ingold, T. (1986). A apropriação da natureza: Ensaios sobre ecologia humana e relações sociais. Manchester: Manchester University Press.
Ingold, T. (1999). Sobre as relações sociais da banda caçador-coletor. Em RB Lee & R. Daly (Eds.), The Cambridge Encyclopedia of Hunters and Gatherers . Cambridge: Cambridge University Press.
Leacock, E., & Lee, RB (1982). Introdução. Em EB Leacock & RB Lee (Eds.), Política e história em sociedades de banda (pp. 1-20). Cambridge: Cambridge University Press.
Myers, F. (1986). País de Pintupi, Pintupi, sentimento, lugar e política entre aborígenes do deserto ocidental . Washington, DC: Smithsonian Institution.
Myers, F. (1988). Queimando o caminhão e segurando o país: Propriedade, tempo e negociação de identidade entre aborígenes de Pintupi. Em T. Ingold, D. Riches e J. Woodburn (Eds.), Hunters and gatherers, Vol. II, Propriedade, poder e ideologia (pp. 52-74). Oxford: Berg.
Price, JA (1975). Compartilhamento: a integração da economia íntima. Anthropologica, 17 , 3-27.
Peterson, N. (1993). Participação na demanda: Reciprocidade e pressão para a generosidade entre os forrageiros. American Anthropologist, 95 , 860-874.
Peter Wilson, (1975). O primado promissor, Man, ns, 19 , 5-20.
Woodburn, J. (1982). Sociedades igualitárias. Man, ns, 17 , 431-51.
