O Kun-Yang Lin e seus artistas de dança (KYL / D), com base na Filadélfia, embarcaram em um novo empreendimento criativo chamado The Faith Project. O principal objetivo deste projeto é explorar a relação entre religião e dança e, em particular, a capacidade de dançar para facilitar a comunicação e a empatia em todas as diferenças religiosas. Através de uma série de "Círculos de História", que trazem os artistas de dança KYL / D junto com pequenos grupos de praticantes religiosos que trabalham com o Centro Inter-religioso da Grande Filadélfia, Kun Yang e sua empresa esperam reunir recursos e inspiração para criar seu próximo concerto peça.
Estou com prazer em ajudar KYL / D com este projeto e estes Círculos de História. Acredito profundamente que, quando se trata da relação entre religião e dança, não basta pensar sobre isso e escrever sobre isso; também é necessário resolver isso, dançar, orar e torná-lo real. Ao longo da história humana, a forma particular desta relação não é dada de uma vez por todas; está sempre sendo criado e recriado, pois vive nos movimentos que compõem nossos eus corporais.
Além disso, quando se trata do oeste moderno, essa relação é digna de especial atenção e atenção. É preciso repetir que a distinção conceitual e em grande parte prática entre "dança" e "religião" que domina a arte, a religião e a erudição ocidentais modernas representa uma maneira pela qual as forças do colonialismo continuam a circular.
Na medida em que esta distinção é considerada como um senso comum, mesmo por aqueles que estão trabalhando para reunir os dois, os esforços disciplinares das principais potências européias não são controlados. Por mais de quatro séculos ao redor do mundo com poucas exceções, os agentes imperiais procuraram reduzir, desvalorizar e, de outra forma, erradicar as tradições da dança e, em seguida, apontar para essa destruição como prova de supremacia branca, masculina, política e intelectual cristã – como prova de que a dança não é religião.
Diante dessa história, as conversas contemporâneas sobre se e como a dança é religiosa muitas vezes reforçam involuntariamente a própria desvalorização da dança que pretendem rejeitar. A dança continua sendo algo que deve ser qualificado para que, em determinadas situações e situações, realizada com certo conteúdo ou intenção, ela possa adquirir legitimidade como "religião".
No entanto, também é verdade que uma série de dançarinos e estudiosos – incluindo os membros da empresa KYL / D – invocam a dança como um modo de expressar, experimentar, manifestar e até mesmo definir a "religião". O Projeto Fé é oportuno e importante.
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Em nosso primeiro Círculo de História, meu objetivo era colocar a distinção entre dança e religião em jogo – encontrar formas de cruzar entre os dois que revelaram sua interdependência – e então convidar artistas de dança e praticantes de fé para refletir sobre essa peça de sua própria arte perspectivas.
Pedi aos participantes que escolhessem um cartão que identificasse um dos cinco fenômenos naturais e formassem um grupo com outros que escolheram o mesmo: rio, arvore, montanha, vento e sol . Pedi aos participantes que considerassem cada fenômeno não como uma coisa, mas como um convite para se mover.
Perguntei: que tipos de movimento esse fenômeno o convida a fazer? Inspirar você a fazer? Exigir que você faça? Qual é a sua experiência disso – em movimento? Solicitei aos participantes que identifiquem três movimentos desse tipo e encaixe-os em uma sequência.
Neste exercício, queria que os profissionais da fé se experienciassem como fabricantes de movimento. Eu queria que os artistas de dança experimentassem seu movimento além de uma técnica particular. Eu queria mudar todos os participantes de um modo verbal de conversar sobre religião e dança.
Ainda mais, queria testar uma teoria – a idéia de que padrões de movimento corporal, em vez de crenças e rituais, constituem o núcleo generativo da religião humana.
Os fenômenos naturais que eu escolhi, tanto quanto eu sei, aparecem em toda tradição religiosa como tendo algum relacionamento – seja histórico, narrativo ou simbólico – para um senso ou fonte de poder notável. Os primeiros fenomenologistas da religião trataram tais fenômenos como objetos materiais aos quais os seres humanos atribuem poder sobrenatural. Seu trabalho financiou as teorias evolutivas da religião que justificavam a destruição colonial das tradições da dança – teorias que equiparavam o progresso com a habilidade de distinguir o poder natural do poder sobrenatural – e a dança da religião. Assim, uma reconsideração desses "objetos" parecia ser o lugar perfeito para começar.
E se considerarmos um fenômeno tão natural quanto os convites para mover? E se os movimentos que esses objetos se inspiram se tornem os modelos cinéticos e sensoriais através dos quais as pessoas sentem e respondem ao divino? O que essas explorações nos ajudariam a aprender sobre dança e sobre religião?
Por exemplo, pegue uma montanha. Uma montanha me convida a mudar padrões particulares. Convida-me a aproximar-me disso; caminhar ao redor; para olhar para ele; para escalá-lo – e duvidar da minha capacidade de fazê-lo. Convida-me a perseverar no pico, a suportar dificuldades ao longo do caminho e a receber a incrível explosão de espaço que uma visão no topo oferece.
Quaisquer que sejam os padrões de movimento que faço em relação a uma montanha – os padrões de movimento que me convida a fazer – me mude. Eles orientam meus sentidos, ensinando-me a perceber as aparências e sensações que meus padrões de movimento permitem: a luta, o tom, a altura, a explosão. Não é só que "eu" tenha uma experiência de "a montanha", como se o nosso relacionamento fosse um objeto-objeto binário. Em vez disso, os movimentos que a montanha desencadeia em mim me tornam os padrões de detecção e resposta que orientam meu pensamento, sentimento e ação quando não estou na montanha.
Talvez, então, a questão de pedir uma determinada tradição de fé não é se a montanha, o rio ou a árvore são realmente sagrados, mas, como os movimentos que esse fenômeno convida uma pessoa a fazer ajuda, essa pessoa aprende a pensar e sentir e saber o que algo "santo" é?
Assim também, talvez a pergunta a perguntar sobre a dança não é se seus movimentos são efetivamente realizados por um espírito de deus / dess ou possuindo, mas como os padrões de movimento em particular que as pessoas estão cultivando neles são capazes de sentir e responder aos padrões de movimento permitem que eles percebam como reais.
Para fazer os movimentos em relação aos fenômenos naturais que o fenômeno convida é se tornar alguém que possa apreciar esses fenômenos como fontes de poder – fontes do poder de criar uma pessoa em quem ela é e pode ser.
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Em uma segunda tarefa, eu dei a cada grupo um objeto cultural comum que, de igual modo, usou para significar um poder notável. Convidei-os a fazer o mesmo exercício, desta vez como um grupo, criando uma dança juntos. Mais uma vez, queria oferecer-lhes a oportunidade de experimentar objetos como convites para mover- cadeira, porta, torre, sala, mesa .
Para acabar com nossas explorações de movimentos, deu um salto e pedi a todos os participantes que apresentassem uma resposta que serviria de resposta a três perguntas diferentes. O que você mais ama? O que você mais teme? Qual é a fonte da sua maior força? Pedi-lhes que pensassem sobre esta resposta também como um convite para se mover.
Minhas perguntas foram, obviamente, inspiradas em relatos do sagrado que observam suas qualidades paradoxais (como no clássico mysterium tremendum de Rudolf Otto ) – alegria e horror, amor e medo. Minha esperança era que as experiências de aproximação de fenômenos naturais e culturais como convites para mover proporcionassem aos participantes a oportunidade de sentir novos impulsos para mover em relação a algo complexo que lhes importava de forma imediata e pessoal.
O que me surpreendeu foi a rapidez com que todos pareciam entender o que eu estava perguntando. Todos responderam. Uma resposta concreta, que por sua própria natureza, era mais uma questão, um enigma, uma realidade cheia de paradoxo. Todos começaram a improvisar, fazendo suas próprias danças. Na minha perspectiva, a energia na sala mudou. A intensidade eo foco se aprofundaram. As pessoas estavam envolvendo a dança como um recurso para expandir e manifestar sua relação vivida com os paradoxos da vida.
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Minha experiência do primeiro Story Circle ajudou a aprimorar minhas próprias perguntas.
Que diferença faria para perceber a religião, tanto conceitualmente como corporalmente, como uma coleção dinâmica e generativa de padrões de movimento, inspirada em milênios por uma série de fenômenos naturais e culturais?
Seria possível convidar pessoas de diferentes tradições a se moverem em resposta uns aos outros como uma forma de ampliar os padrões sensoriais que ligam nossa compreensão mental?
Há algo a ser adquirido ao espelhar os movimentos uns dos outros, ou ao se mover em relação aos fenômenos que aparecem aos outros, e, assim, estendendo nosso próprio repertório de percepção?
Os artistas de dança no oeste moderno que estudaram as formas ostensivamente seculares da dança moderna e do balé têm um papel particular a desempenhar nesse tipo de mediação?
O Projeto Fé promete mais oportunidades para explorar e ampliar essas reflexões. Está no bom caminho para avançar a nossa compreensão de como os padrões de movimento – e práticas de dança – estão no trabalho moldando os domínios que assumimos como sendo os mais cerebrais e espirituais. E vice versa.
A dança pode muito bem ser o meio através do qual os sentidos divergentes do que importa convergem em um compromisso compartilhado com a terra que nos sustenta a todos.
Fique atento ao segundo Círculo de História.
Kimerer LaMothe, PhD, é o autor de Why We Dance: A Philosophy of Bodily Becoming (Columbia, 2015).
