Gangaji nasceu Merle Antoinette (Toni) Roberson em 11 de junho de 1942 e cresceu no Mississippi. Depois de se formar na Universidade do Mississippi, ela se casou e teve uma família, depois ensinou a escola, antes de se mudar para San Francisco e entrar no movimento de contracultura. Ela procurou mudar sua vida por meio de ativismo político e prática espiritual, realizou votos de Bodhisattva, trabalhou como acupunturista, mas ficou insatisfeita com os frutos de sua busca. Isso a levou para a Índia aos 48 anos, onde conheceu HWL Poonja, o renomado mestre não dual, que a instruiu a soltar a busca imediatamente – e assim se tornou a professora que estava esperando. Na insistência de Papaji, ela começou a ensinar há vinte e sete anos e agora viaja pelo mundo compartilhando uma mensagem simples, que esta galera do sexo feminino engraçada e descendente descreve como "um convite para mudar sua fidelidade das atividades de sua mente para a presença eterna de seu ser ". Foi um privilégio e um prazer falar com Gangaji – cujos ensinamentos de vídeo têm sido uma fonte de sabedoria na minha vida – sobre o caminho simples, mas radical, de despertar que ela traz para o trabalho dela com os alunos.
Mark Matousek: Qual é a diferença entre a consciência do momento presente e o que chamamos de iluminação. Existe alguma diferença?
Gangaji: Há uma distinção entre a consciência do momento presente e a iluminação – essa palavra carregada! Eu até hesito em usá-lo. É possível estar totalmente despertado em sua vida e também estar pensando em momentos passados, momentos futuros ou reproduzindo o passado ou o futuro. Então, eu não colocaria nenhum constrangimento sobre o que estamos nos referindo neste momento como iluminação. Certamente inclui o momento presente, bem como o reconhecimento de que o momento presente também inclui pensamentos e experiências do passado e projeções para o futuro.
Nossa tendência é definir as coisas, quer tornando-as como algo diferente ou diferente de outra coisa. Realmente, o que eu estou apontando quando uso a palavra iluminação é a sua própria natureza verdadeira, e isso é mais facilmente reconhecido neste momento presente, mas não exclui todos aqueles momentos em que não foi reconhecido.
MM: Falando no tempo, os físicos e os místicos contamos que o tempo é um conceito manmade. Que existe uma coisa como o tempo profundo que está subjacente ao tic-tac do tempo cronológico. Como você explicaria isso a uma pessoa não espiritual?
G: O tempo é um conceito muito útil em termos de sobrevivência. É extraordinário que possamos delinear um dia em segmentos para que possamos realmente olhar para esses segmentos, examiná-los e ver o que funcionou e o que não funcionou. Estamos muito ligados ao tempo porque é um poder, essa invenção do tempo é muito poderosa e nós gostamos do poder. Em particular, gostamos desse tempo de poder. Felizmente, sempre temos esse momento presente para parar e verificar e descobrir o que está sempre aqui. Esta experiência profunda de mim mesmo como estar-ness está sempre aqui. Sessão intemporal. Sem idade.
Mas ficamos tão apaixonado por jogar com o tempo que realmente negligenciamos o eu intemporal. E nisso, há sofrimento desnecessário. A dor da vida é transformada em uma história desnecessária. Para uma história de si mesmo, você tem que ter tempo, você tem algum sentido de mim no passado e eu no futuro possível. E isso é um sofrimento.
MM: Você normalmente não usa a palavra Deus, eu notei. Estou me perguntando, o que você diria é a importância da fé em seu ensino e como você definirá a fé, se você gostaria de defini-la.
G: Você sabe, a palavra Deus, para mim, é como a palavra iluminação. Está tão corrompido pelas nossas idéias sobre o que Deus é. Muitas vezes, é muito difícil falar de intemporalidade, presença eterna, sem usar palavras corrompidas. Eu sei que a palavra fé é realmente muito bonita, é claro. Quando você tem fé, na minha experiência, você pode realmente passar por momentos muito escuros, experiências muito escuras. E, no entanto, há algo que você está segurando. Eu realmente encorajo as pessoas, pelo menos por um momento, a suspender todas as suas crenças e toda a sua fé, simplesmente estarem aqui sem nada para se segurar. Esse é realmente o convite do inquérito direto que trago para as pessoas da minha professora, Papaji, e de sua professora, Ramana Maharshi: esse inquérito direto não precisa de nada, exceto a atenção consciente a "Quem sou eu?" Se você não tem fé, sem crenças , sem religião, sem idéias – apenas por um momento de inquérito -, então, esta descoberta direta do que realmente não precisa de fé para ser. Isso realmente está levando a palavra fé como algum tipo de muleta. Eu sei que a fé também é um coração e um coração derramando amor, mas nesse caso eu não chamaria fé, eu chamaria a experiência do amor. Isso é realmente tudo o que você vê quando você está disposto a parar.
É complicado falar sobre esses conceitos Mark, porque eu não gostaria de denigrar a fé de ninguém ou o conceito de ninguém sobre Deus. Estou realmente convidando as pessoas para uma experiência mais profunda que exige suspender tudo o que você se agarrou ou que tem medo e a fé é grande. É como a esperança. Se estamos dispostos a suspender a nossa fé, a nossa esperança, os nossos conceitos de Deus, a nossa ideia do tempo e do futuro, temos a possibilidade de investigar o que está sempre aqui. Essa é realmente a essência do meu convite.
MM: É o que significa Papaji quando ele lhe disse para parar a pesquisa?
G: Sim. Desejamos algo, temos fome de algo e começamos a procurá-lo. Eu sei que posso olhar na minha vida e ver como uma criança de doze anos que eu estava infeliz. Comecei a procurar a felicidade de muitas maneiras diferentes. Quando conheci Papaji, quando tinha quarenta e oito anos, procurei por muitas práticas diferentes, modalidades psicológicas e ensinamentos, e me beneficiei enormemente de tudo isso. Minha vida era maior por causa de tudo isso, mas eu sabia que algo ainda era necessário. Eu desejava algo. Quando fui a Papaji, ele disse: "O que o traz aqui?" Eu disse: "Liberdade". E ele disse: "Excelente. Se você está procurando a liberdade, então você está no lugar certo. "A minha próxima pergunta para ele, que foi realmente uma pergunta sincera foi:" Diga-me o que fazer ". Não sabia se ele me daria uma mantra especial ou se ele sussurasse algo no meu ouvido. Ele disse: "Pare. Pare de procurar qualquer coisa. "
Eu pensei que ele quisesse parar de procurar qualquer coisa, exceto a liberdade, mas ele quis dizer s top procurando a liberdade. Então, você pode dizer a verdade sobre o que está aqui. E quando você é livre o suficiente para parar de procurar liberdade, você reconhece que a liberdade está sempre aqui, é sua natureza como presença intemporal. Isso não significa que as circunstâncias são sempre gratuitas, é claro. Trabalhando com pessoas na prisão, aprendi que é possível que prisioneiros que não sejam livres em qualquer sentido convencional da palavra, reconheçam que a liberdade é possível. Cada um de nós pode reconhecer isso, mas exige que paremos de tentar escapar, que deixamos de tentar obter qualquer coisa, que deixamos de tentar manter tudo. Eu nunca tinha considerado isso até eu conhecer Papaji. Eu sempre estava tentando obter liberdade ou ter Deus ou ter amor. Para parar tudo isso … [sua voz se afasta]
MM: Sentia-se como um alívio? Sentia-se como perda? Ou, sentiu-se como os dois?
G: Primeiro foi assustador para mim. Era como, o que esse homem diz? Até então eu tinha acumulado muitas coisas boas e não queria voltar para os doze anos quando comecei minha busca. Então foi assustador. Mas de alguma forma confiei que estava no lugar certo e confiei em mim o bastante para experimentar. Também tive curiosidade sobre o que isso poderia significar? Naquele momento, quando eu estava disposto a parar, não havia perda absoluta. Eu diria que minha vida foi definida por perda até esse momento. Foi um riso alegre e cheio de risos. Isso retorna ao seu ponto inicial sobre o tempo, porque realmente, o que pode ser perdido? Você não pode perder a menos que haja tempo, e naquele momento, o tempo parou porque não estava contando uma história. Eu não estava falando sobre o que eu precisava, para mim ou para um professor. Na perda da busca, o que está procurando é revelado como a verdade de si mesmo, aqui neste momento presente.
MM: É possível despertar, conhecer nosso verdadeiro eu sem um senso permanente de mortalidade?
G: Só posso falar com minha própria experiência, é claro, mas eu diria que a mortalidade deve ser enfrentada no processo de morrer. O reconhecimento de que eu me identifiquei (com esse corpo específico, esse fluxo de mente particular e corpo emocional). Mesmo que isso seja óbvio e vemos isso em todas as outras formas de vida, temos algum mecanismo rígido que nega isso. Então, temos que abrir contra a intuição a morte, para a verdade da mortalidade, é isso que convido as pessoas a fazer. Foi assim que Ramana Maharshi despertou. Ele deitou no chão e se perguntou: "Quem morre?" Por seu próprio grande medo da morte.
Não estou sugerindo que você tenha que superar seu medo da morte. Mas temos que estar dispostos a reconhecer a qualquer momento, a morte pode vir. Então, neste momento, convido a morte, deixo de combater a morte, deixo de negar a morte ou fugir da morte, ou de glorificar a morte de maneira mórbida, eu de forma sóbria e aberta a busca longe da morte. E nisso, sim, há um reconhecimento de que não queremos que o corpo morra, mas isso vai morrer. Mas o que o corpo é infundido, que é força vital, está em toda parte e estava aqui antes desse corpo. Quem você não morre. Eu não quero dizer que você não deve cuidar do seu corpo, ou quer evitar que ele morra. Mas não tem a mesma coisa que quando você se identifica totalmente como o corpo. Para reconhecer a ternura da mortalidade, a fragilidade da sua forma de vida e todas as formas de vida, incluindo as formas de vida cósmicas, devem ser humilhadas de maneira profunda e realmente animada.
MM: Quando você olha o mundo, você sente desespero? Aceitação? Maravilha? Ou você sente uma mistura de todas essas coisas?
G: Bem, eu sinto tudo isso [risos]. Depende do jornal que eu olhei. Eu sou muito do mundo. Eu sempre fui politicamente consciente e vivemos em tempos tão perturbadores hoje. Eu nunca subestimaria o perigo de perder a democracia, que é uma liberdade tão exquisita (se relativa), que nos permite falar como gostamos e ter um governo representativo. Isso pode ser perdido e certamente foi perdido no passado. Sou estudante de história e sei que as civilizações se perdem – elas nascem e morrem – e assim reconheço a tajante mortalidade de nossa civilização. Não estou dizendo que estou separado do desespero disso, mas não sou controlado pelo desespero disso.
Eu sei que muitas pessoas estão em perigo; Certamente, em muitos aspectos, um modo de vida já foi. Então, eu sinto isso e não trivializar esses sentimentos; Eles são parte do que significa ser ser humano e eu sou um ser humano. Tenho fé na força da própria vida; Eu não sei se é tarde demais para salvar o planeta ou não, mas eu sei que há um cosmos maior e me inclino para o mistério disso. Eu apoio as pessoas se eles são chamados a ser ativos e a protestar, resistir, trabalhar para a restauração ou, para uma conversa política mais justa. Eu também apoio todos na escuta uns dos outros. Estamos em um momento muito interessante e perturbador em termos de nosso discurso civil. E, no entanto, sempre, em perturbações, as coisas são abaladas e a agitação pode levar a uma maturidade mais profunda e a um discurso mais profundo. Pode ser assim.
Para saber mais sobre o Gangaji, visite seu site. www.gangaji.org
