O que exatamente é "morto"?

Você pode pensar que a morte é óbvia, mas não é. Com os humanos, pelo menos, quando exatamente uma pessoa se torna morta é altamente contenciosa. A falta de consenso decorre, em parte, do fato de que os avanços médicos continuam alterando nossas idéias sobre o que significa estar morto. A definição tradicional de morte como cessação da respiração começou a mudar nos anos 60 e 70 para uma definição que se baseia na função cerebral – de modo que o corpo de uma pessoa poderia desempenhar funções básicas com a ajuda de máquinas, mas se não houver atividade cerebral, a pessoa poderia ser considerado e declarado morto. O impulso para essa mudança na definição legal da morte foi em parte filosófico (um crescente consenso de que a consciência, não um corpo corporal, era o ingrediente essencial da "personalidade") e, em parte, prática (a necessidade de órgãos transplantáveis). No entanto, mesmo a morte cerebral não é tão óbvia. Os estudiosos ainda argumentam sobre se a morte deve ser definida pela cessação irreversível da atividade elétrica no cérebro ("morte cerebral total" – a definição legal atual na maioria dos estados) ou a cessação do funcionamento no neo-cortex ("maior morte cerebral" ), uma vez que o neocórtex é considerado o lugar da personalidade e do pensamento.

Mesmo que tentemos conquistar os melhores fatos científicos, não podemos escapar de alguma ambiguidade. Tecnicamente falando, a morte é o término das várias funções biológicas que sustentam a vida. No entanto, as funções biológicas são fechadas gradualmente. A morte, então, é um processo fisiológico – por vezes prolongado em um longo período. A morte ocorre nos seguintes estágios: 1) o estágio agonal (às vezes chamado de "agonia morta" por causa de espasmos musculares violentos e ruídos como gargantas, raspas que ocorrem quando o corpo está desligando); 2) morte clínica (o coração pára de bater e a respiração cessa); 3) morte cerebral; 4) morte biológica; e, finalmente, 5) morte celular pós-morte (células individuais morrem).

Assim, a morte é um processo, e sim como a concepção. Você pode identificar o começo preciso da "vida"? E você pode encontrar outras 10 pessoas no metrô que concordariam com você sobre o que é esse ponto? Agora, tente o mesmo com "morte". E boa sorte. Para ser ainda mais filosófico sobre isso, devemos admitir que estamos morrendo, peça por peça, desde o momento em que somos concebidos. Quando, então, começamos realmente a morrer? E quando terminamos de uma vez por todas?

A morte também é tão manipulada pelas tecnologias médicas que a fronteira entre vivo e morto fica mais desfocada. Muitas das condições, uma vez consideradas características de estarem mortas, como a cessação da respiração, agora são realmente "tratáveis". Uma piada comum sobre a medicina americana é que nos EUA a morte é considerada opcional. Com os níveis avançados de máquinas de intervenção que vão respirar, alimentar e hidratar, processar resíduos e / ou manter os corações batendo – muitas pessoas ficam presas em uma espécie de área cinza entre vivo e morto. Eles não estão devidamente mortos: eles têm atividade cerebral, ainda que seus entes queridos são apenas uma casca. Uma presença física sem vestígios do que era a pessoa dentro. Um vegetal. E eles podem permanecer nesse estado de limbo por semanas, meses, até mais. Estas são situações dolorosas porque a retirada do tratamento sente, aos familiares e profissionais médicos, como escolher ativamente a morte. Ele traz muito mais intencionalidade do que simplesmente oferecer cuidados e conforto aos moribundos.

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Houve alguma controvérsia comparável sobre o conceito de morte animal? Basicamente, não. As pessoas simplesmente não se preocupam com a morte animal, como a morte humana, em parte porque as vidas dos animais geralmente não recebem muito valor e, em parte, porque com os animais não precisamos nos preocupar com complicações morais como "personalidade". Nem, até muito recentemente, animais submetidos a tratamentos médicos avançados, como respiradores artificiais e tubos de gastrostomia endoscópica percutânea (exceto, é claro, como base experimental sobre o qual essas tecnologias foram desenvolvidas para humanos). Mesmo quando os cuidados de fim de vida agressivos são perseguidos, a questão da retirada do tratamento não traz a mesma bagagem moral, uma vez que a eutanásia animal é tão amplamente aceita e praticada.

Isso significa que as pessoas vêem a morte humana e animal como fundamentalmente diferente? Certamente, essas duas categorias de morte são notavelmente similares do ponto de vista biológico, mas filosoficamente, elas são muito diferentes? Para aqueles que acreditam que os seres humanos sozinhos têm almas, a morte humana certamente será diferente da morte animal, pois representará uma transição única de um estado de ser para outro. Houve um debate teológico considerável, chegando até pelo menos até São Agostinho e Tomás de Aquino, sobre se os animais têm almas e se os animais vão para o céu (ou o inferno). Não surpreendentemente, há muito pouco consenso. Os donos de animais, naturalmente, estão mais inclinados a pensar que os animais têm almas e vão ao céu. Uma pesquisa que encontrei em um site de capelania de animais sugere um forte apoio às almas animais – embora esta seja obviamente uma amostra distorcida: 78% dos entrevistados concordaram que os animais têm almas "como a nossa" 15% disseram "sim, os animais têm almas , mas diferente do nosso; "3% disseram que não tinham certeza; enquanto um mero 1% disse "não".

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