É difícil manter em nossas mentes, diariamente, que não importa o quão bem-sucedido que possamos, independentemente dos obstáculos que superamos ou de quão especiais somos, teremos o mesmo destino que todos os outros: morreremos.
Mesmo se conseguimos ficar bastante conscientes desse fato, é difícil não passar uma boa quantidade de tempo se sentindo aterrorizado.
Freud explicou que, embora possamos entender a morte em um nível intelectual (podemos reconhecer o fim da vida, as maneiras em que é natural), somos fundamentalmente incapazes de integrar a realidade da morte. Ele escreveu:
Nós mostramos uma tendência inconfundível para colocar a morte de lado, para eliminá-la da vida. Nós tentamos silenciá-lo, de fato, temos o provérbio: pensar em algo como da morte. Claro que queríamos dizer a nossa própria morte. Não podemos, de fato, imaginar nossa própria morte; Quando tentamos fazê-lo, achamos que nos sobreviveremos como espectadores. A escola da psicanálise poderia assim afirmar que, no fundo, ninguém acredita em sua própria morte, o que equivale a dizer: no inconsciente, cada um de nós está convencido de sua imortalidade (Freud, 1918).
A defesa psicológica mais comum contra a morte, é claro, é a negação. Nossa sociedade parece orientada para isso, na verdade. Mas, apesar do consumidor e das prioridades profissionais e relacionais que muitas vezes afligem preocupações existenciais, algumas pessoas conseguem não só sentir terror não diluído, mas também sublimar esse medo. Isso parece despropriado a verdade de um grupo de psicólogos humanistas que usaram sua própria intensa ansiedade para criar algo positivo, significativo e afirmando a vida.
Historicamente, os encontros reais ou imaginários com a morte eram uma motivação particularmente convincente para se tornar um psicólogo humanista; Concentrar-se intensamente em significados e valores pessoais poderia servir como uma maneira generativa de contar com uma sensação urgente de mortalidade. Maslow era um excelente exemplo: a possibilidade de sua morte nunca estava longe de seu campo de visão. Sua fadiga periódica debilitante, problemas cardíacos e, em geral, uma má saúde o levaram a avaliar sistematicamente o que ele esperava realizar antes de seu fim inevitavelmente prematuro (Hoffman, 1988).
O confronto existencial de Rollo May foi produzido por um longo ataque de tuberculose. Durante sua "batalha interna entre querer viver e querer morrer", ele veio identificar a vontade, a fé e a responsabilidade pessoal como constitutivos da saúde psicológica e física (Abzug, 2012, p. 256). Confinado com um sanatório no estado de Nova York, despojado de suas defesas padrão – distrações pessoais e profissionais diárias, intimidade sexual e responsabilidades familiares – ele experimentou em primeira mão a natureza divisória da ansiedade absoluta. Ele concluiu que poderia esmagar você, enfraquecê-lo e fazer você sucumbir à doença e à morte, ou pode levantar você, expandir seu senso de propósito e obrigá-lo a se envolver mais plenamente com sua própria vida.
James Bugental, o primeiro presidente da Associação Americana de Psicologia Humanista, buscou uma teoria de afirmação de vida em grande parte como uma reação ao seu próprio medo intenso da morte, que, embora não relacionado a qualquer doença física, poderia crescer tão agudo às vezes que ele faria ser quase incapaz de respirar (Yalom, 2000).
Como o psicólogo de Harvard, Gordon Allport, escreveu em 1960: "O sofrimento divide duas maneiras: às vezes parece quebrar, e às vezes fazer, a personalidade. Ferimento, doença, prisão, "lavagem cerebral" muitas vezes trazem um colapso permanente e desespero; mas muitas vezes, também, essas mesmas condições trazem firmeza, riqueza e força (Allport, 1960, 282) ".
Muitos psicólogos humanistas, ao balançar o penhasco, tinham vislumbrado, e depois seguiram o caminho de volta a um ponto de apoio mais forte. Suas mentes exibiam o terror e o alívio que o precipício encarnava. E eles forjaram suas teorias como mapas que podem levar os psicólogos e pacientes do abismo da patologia à perca da saúde mental. Em alguns casos, as próprias teorias serviram como âncoras para outros psicólogos humanistas susceptíveis de alimentar suas próprias inclinações para a teoria da afirmação da vida.
Referências
Abzug, RH (2012). Rollo May e o significado da vida: um épico americano . Nova york:
Oxford University Press, em breve.
Allport, G. (1960). Personalidade e encontro social . Boston: Beacon, 1960.
Freud, S. (1918). Reflexões sobre guerra e morte . Chicago: Mundis Publishing.
Retirado de: http://www.bartleby.com/282/2.html.
Grogan, J. (2013). Encontrando América: Psicologia Humanista, Cultura dos Sessenta e a Formação do Eu Moderno. Nova York: Harper Perennial.
Hoffman, E. (1988). O direito de ser humano. Los Angeles: Jeremy P. Tarcher, 184.
Yalom, V. (2000). Uma entrevista com James Bugental. Existencial-Humanista
Psicoterapia . Retirado de http://www.psychotherapy.net/interview/James_Bugental.
