Erving Goffman diz que o negócio de viver é o negócio de tentar desempenhar vários papéis, enquanto o drama da vida é a questão de saber se os papéis que tentamos desempenhar serão creditados (ou seja, aceitos) ou desacreditados. Às vezes, tentamos desempenhar papéis, especialmente perfeccionistas, que estão fadados a ser desacreditados, porque não podemos viver de acordo com nosso próprio entusiasmo. A maioria dos papéis, no entanto, é creditada ou desacreditada pelas reações dos outros. Podemos reivindicar perícia e nos deparar com olhos revirados e questões desafiadoras que não podemos responder, ou podemos achar que há deferência à nossa opinião. Podemos alegar ser um cristão e encontrar outras pessoas notando coisas sobre nós que prejudicam nosso desempenho (dependendo de como definimos esse termo) ou ignorando com tato essas mesmas coisas.
Quando dizemos que duas pessoas gostam umas das outras, muitas vezes queremos dizer que elas facilitam as performances umas das outras. Isso pode refletir um mero tato da parte um do outro, mas, em geral, não chegamos a ponto de dizer que a pessoa diplomática gosta do intérprete. Ainda assim, muitas pessoas não conseguem perceber a diferença e acham que a aceitação tátil de uma performance significa que a outra pessoa gosta delas. Normalmente, porém, a facilitação envolve falar com a pessoa, respondendo de tal maneira que o performer permaneça no personagem, ou criando uma equipe que coloque a performance em conjunto para algum outro público.
Se eu tentar fazer o papel da inteligência, um amigo pode lembrar o grupo de algo espirituoso que eu disse uma vez, rir de minhas piadas ou brincadeiras comigo para o benefício de um terceiro como um garçom no restaurante. O sorriso tático do servidor não é um sinal de que ela gosta de mim, mas o comportamento do meu amigo é. Se eu tentar fazer o papel de mais inteligente, então a brincadeira espirituosa do meu amigo pode desacreditar meu desempenho, e eu provavelmente me sentiria querido por e gostar apenas das pessoas que riem das minhas piadas ou citam, mas eu provavelmente não sinto gostei de ou gostar de pessoas que conhecem minha sagacidade com as suas. Esta fórmula aplica-se a qualquer virtude e sua versão perfeccionista.
Karen Horney nos ensina que um sentimento de não pertencer pode nos levar a desenvolver um falso eu. Ela diz que as pessoas são neuróticas na medida em que investem energia em seus falsos eus e não em seus verdadeiros eus. Nos termos de Goffman, quando não conseguimos fazer os papéis que nascemos para desempenhar, nos especializamos em papéis que não nos servem realmente. Quais papéis nós nascemos para jogar? Bebê humano, prole, uma criatura de conforto, toque, sono, amor, comida, bebida, brincadeira, colaboração, agressão e sexo. O falso eu geralmente está mais interessado em dinheiro, status e aplausos. Não é fácil especificar como os eus diferem, mas, em geral, o falso eu se preocupa com o modo como é visto pelos outros, enquanto o eu real se importa com os reforçadores biológicos e a qualidade dos relacionamentos. O verdadeiro eu se importa com o gosto do vinho, o falso eu sobre o rótulo. Desenvolvemos um falso eu que especificamente é mais provavelmente creditado por aqueles que estamos desempenhando do que o papel humano. O falso eu afasta aqueles que não são adequados para isso e atrai aqueles que são. O papel do gênio atrai os acólitos, mas não os colegas, o papel do sacrificador atrai os egoístas, mas não os companheiros de brincadeiras, e o papel do espírito livre atrai outros espíritos livres e carcereiros, mas não companheiros.
Infelizmente, quanto mais nós reforçamos o falso eu, menos pessoas acabamos tendo em nossas vidas que creditam nossa performance de um eu real. Isso nos torna ainda mais sensíveis a qualquer descrédito que experimentamos e ainda mais desesperados para ter o falso eu creditado. Este círculo vicioso não invade aqueles cujos desempenhos de seu verdadeiro eu são creditados de forma confiável por várias pessoas, já que eles têm menos em risco na maioria das situações. Se você pertence a algum lugar, é mais fácil não gostar de andar com calma. O casamento deve ser um lugar para se pertencer, mas com tantas variações em nossa cultura sobre como desempenhar o papel de cônjuge, e com um foco ao mesmo tempo em que atribui o papel de parceiro de namoro ao invés de parceiro de vida, não é incomum encontrar pessoas casadas. desacreditando as performances uns dos outros.
Uma boa idéia, reconhecida por Tolstoi em A morte de Ivan Ilyich, é perguntar a si mesmo se as pessoas que gostam de você gostam do seu verdadeiro eu ou do seu falso eu, se suas mensagens positivas fazem você se sentir incluído ou apenas orgulhoso. (Quando Ivan descobre que está morrendo, ele descobre que nenhum de seus amigos ou familiares realmente se importam com ele.) Você também pode se perguntar sobre suas próprias afeições pelos outros. Você também pode se perguntar sobre suas próprias afeições por si mesmo: você se importa mais consigo mesmo ou com sua reputação? Às vezes, essas perguntas são difíceis de responder porque às vezes nossos falsos eus têm sido tão bem-sucedidos que nos esquecemos de como é ter o papel de humanos humanos demais facilitados por outros. De fato, é a proximidade com a morte que lembra Ivan Ilyich que ele tem um corpo com necessidades de afeto, brincadeiras e amor. Essa conexão entre a morte e a humanidade é por que a escola humanista em psicologia também é chamada de escola humanista-existencial.
Uma maneira de pensar sobre a terapia é que é um lugar para entrar em contato com o seu eu real, um lugar que comunica um certo grau de segurança contra a vergonha e a humilhação. Isso é feito em grande parte definindo o papel do paciente, segundo Goffman, como algo impossível de desacreditar, e projetando a relação para facilitar a remoção de máscaras sociais (prometendo privacidade acima de tudo, mas também estabilidade e falta de juízos morais). ). O paciente diz o que vier à mente para descobrir como é pertencer a algum lugar com o eu real, e essa descoberta leva o paciente a exigir mais relacionamentos e fornecer mais aos outros. O terapeuta também intervém quando o paciente desacredita seu próprio desempenho como ser humano, seja alegando ser, nos termos de Albert Ellis, um sobre-humano ou um subumano.
