Por que a aceitação é tão poderosa?

Explorando as raízes profundas de um estado mental redentor

Fonte: Pexels (foto livre – adaptada)

Escrevendo a seu irmão em 58 EC, o filósofo Sêneca argumentou que “o homem feliz está contente com sua situação atual, não importa o que seja” ¹ . Tais foram os insights fundamentais da filosofia que se tornou conhecida como estoicismo.

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No discurso contemporâneo, o estoicismo freqüentemente implica uma resignação tenaz à dor, tolerando bravamente o sofrimento de alguém. No entanto, os estóicos originais acreditavam que uma forma de felicidade sempre era possível, quaisquer que fossem as circunstâncias. Eles chamavam esse estado de mente de ataraxia: uma tranquilidade lúcida e imperturbabilidade, serenamente desligada das vicissitudes do destino e das circunstâncias ² . Essencialmente, descreve uma forma radical de aceitação. Não relutante aquiescência, mas uma vontade graciosa de estar com o que quer que esteja acontecendo, especialmente nossas emoções (ao invés de resistir a isso, o que a pesquisa sugere é geralmente fútil de qualquer maneira ³ ).

De fato, como essa última frase indica, a psicologia contemporânea está cada vez mais apreciando o valor da aceitação. Considere o surgimento da Terapia de Aceitação e Compromisso (ACT). Concebido e desenvolvido por Steven Hayes, ele se concentra em ajudar os clientes a cultivar a aceitação em relação à sua subjetividade. Ou, como Hayes coloca, o terapeuta encoraja uma ‘postura consciente de abertura e aceitação em relação a todos os eventos psicológicos, mesmo que sejam formalmente’ negativos ‘ ⁴ . Então – trazendo a parte do “comprometimento” – os clientes são encorajados a escolher um objetivo comportamental com base em seus valores, e a agir para seguir nessa direção.

ACT foi encontrado para ser um modo altamente eficaz de prática terapêutica ⁵ . Isso não deveria nos surpreender. Afinal, como mostra o estoicismo, o poder transformador da aceitação é conhecido há séculos, mesmo milênios. Nesse ponto, o próprio Hayes cita a influência do budismo no ACT ⁶ . Isto inclui uma ênfase na atenção plena (como refletido na “postura consciente de abertura e aceitação”), um reconhecimento da onipresença do sofrimento (e o papel do desejo e apego nesse sentido), e a importância do “saudável” (por exemplo , dirigidos por valor).

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Engajamento transcultural

Não é apenas o estoicismo e o budismo que reconheceram os benefícios da aceitação. Ensinamentos comparáveis ​​podem ser encontrados em todas as culturas e tradições do mundo, cada uma com suas próprias nuances e contribuições para o nosso entendimento nessa área. E, uma janela particularmente útil para esses ensinamentos é através de palavras “intraduzíveis”, das quais a ataraxia é uma delas.

Tais palavras – que não têm um equivalente exato em nossa própria língua – revelam fenômenos que foram negligenciados ou subestimados em nossa própria cultura. Por essa razão, venho colecionando essas palavras, particularmente aquelas relacionadas ao bem-estar (sendo um pesquisador em psicologia positiva). O resultado é uma lexicografia positiva em evolução, como eu discuto em dois novos livros (por favor veja a biografia para detalhes).

E, dentro desta coleção, há uma riqueza de palavras em torno da aceitação, um exemplo interessante é o Gelassenheit .

Abraçar aceitação

Para apreciar seus significados complexos, vamos começar considerando sua estrutura gramatical. Começa com o verbo lassen , que tem muitas inflexões, incluindo permitir, deixar, deixar para trás, cessar e sair ⁷ . Anexar ge cria um adjetivo, implicando ação calma, fria e desapaixonada. Finalmente, o sufixo heit torna-o um substantivo, que pode denotar calma, frieza, mas também mais positivamente contentamento e até mesmo serenidade. Assim, transmite o bem-estar profundo que pode ser encontrado através da aceitação.

Em contextos religiosos, por exemplo, ele capta o poderoso ato de auto-entrega – entregando-se à vontade de Deus – e sentimentos associados de tranquilidade aquiescente. Esse tipo de deferência foi adotado pelas comunidades religiosas como um antídoto ao individualismo auto-engrandecedor que pode atormentar a sociedade, semeando em seu lugar um precioso espírito de humildade. Por essa razão, Gelassenheit foi descrito como o valor central dos Amish, para quem a humildade é primordial ⁸ .

Mas Gelassenheit não foi apenas adotado em contextos religiosos. De uma perspectiva mais secular, Martin Heidegger retrata isso como uma postura de nichtwollen (não-disposto), de não lutar contra o destino e as correntes da vida ⁹ . Isso não significa passividade aquiescente ou fatalismo pessimista. De acordo com o aspecto de “compromisso” da ACT, existencialistas como Heidegger ainda enfatizam a importância de agir corajosamente em nossos valores. Significa apenas reconhecer que grande parte da vida está fora de nosso controle e, até certo ponto, pré-ordenada, com cadeias causais sempre em movimento, influenciando eventos futuros. Qué será , como diz o ditado, o que será.

Então, quaisquer que sejam os poderes que vemos como moldando nossas vidas – Deus, destino, determinismo científico – termos como Gelassenheit descrevem a graça de fazer as pazes com essas forças. Isso nem sempre é fácil, claro. O desejo de controlar o nosso futuro é fundamental para ser humano e, além disso, é uma qualidade vital e que melhora a vida. Mas qualquer que seja a aceitação que possamos dar a nossas vidas, podemos encontrar uma medida de contentamento.

Referências

[1] Sêneca, ‘Sobre a vida feliz’, em Ensaios Morais (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1932/1992), em 115, citado em DM McMahon, Felicidade: Uma História (Nova York: Atlantic Monthly Press, 2006). ), às 55.

[2] DM McMahon, Happiness: A History (Nova York: Atlantic Monthly Press, 2006).

[3] SC Hayes, JB Luoma, FW Bond, A. Masuda e J. Lillis, ‘terapia de aceitação e compromisso: modelo, processos e resultados’. Pesquisa e Terapia Comportamental 44 (2006): 1–25.

[4] Hayes, SC (2004). Terapia de aceitação e compromisso, teoria do quadro relacional e a terceira onda de terapias comportamentais e cognitivas. Comportamento Terapêutico, 35 (4), 639-665.

[5] Poderes, MB, Zum Vorde Sive Vörding, MB, & Emmelkamp, ​​PMG (2009). Terapia de Aceitação e Compromisso: Uma Análise Meta-Analítica. Psicoterapia e Psicossomática, 78 (2), 73-80.

[6] Hayes, SC (2002). Budismo e terapia de aceitação e compromisso. Prática Cognitiva e Comportamental, 9 (1), 58-66.

[7] http://german.about.com/od/vocabulary/a/lassen.htm

[8] DB Kraybill, KM Johnson-Weiner e SM Nolt. Os Amish (Baltimor: Johns Hopkins University Press, 2013).

[9] M. Heidegger. Discurso sobre o pensamento. JM Anderson e EH Freund trans. (Nova Iorque: Harper and Row, 1966).