Dasya Yoga: Desenvolvimento Pessoal Através da Rendição e Dor

Dominatrix combina ioga com BDSM para explorar os limites do ego e do egoísmo

Danielle Blunt, used with permission

Fonte: Danielle Blunt, usada com permissão

Danielle Blunt é a criadora do Dasya Yoga e uma Dominatrix baseada em NYC, doula de espectro total, professora de yoga e ativista de trabalhadoras do sexo. Ela estuda a dinâmica do poder através de modalidades cinestésicas e seu trabalho e brincadeira exploram as interseções de ternura e dor.

P: Você criou uma nova forma de yoga chamada Dasya Yoga, na qual você combina elementos do yoga tradicional com o BDSM. Eu imagino que a maioria das pessoas ficaria intrigada com a aparência dessa combinação. Você pode descrever uma sessão típica?

Todas as sessões do Dasya Yoga são diferentes. Cada sessão é adaptada aos interesses particulares, desejos e fetiches de um indivíduo. Uma sessão pode assumir a forma de uma prática baseada em asanas em um estúdio de yoga tradicional, ou a forma de uma sessão mais meditativa no meu espaço privado de masmorras. O propósito não é que a prática pareça de modo particular, mas sim que ela aborda os desejos e necessidades de um indivíduo, ao mesmo tempo em que expande sua compreensão sobre a torção, a ioga, a meditação e o relacionamento com o corpo e com o outro. Eu uso os asanas (posturas), mudras (gestos de mão) e mantras para cultivar abertura, vulnerabilidade e devoção dentro de uma estrutura única de poder, entrega, prazer e dor – este é o foco central da prática do Dasya Yoga.

Danielle Blunt, used with permission

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P: Na sua biografia, você afirma que trabalha como dominadora e utilizou o BDSM como uma modalidade de cura. Como você achou o BDSM como curativo?

R: Muitas atividades dentro de uma experiência de BDSM são fortemente dependentes de negociação, intenção e consentimento – e todas elas proporcionam um ambiente ideal e uma ampla oportunidade para a cura. De muitas maneiras, penso no BDSM como uma forma de trabalho ritual. Aprender a pedir o que você quer, articular o desejo e colocar regras pré-estabelecidas de limites e consentimento em prática, tudo isso é parte integrante da operação de uma boa experiência de BDSM. Tais protocolos podem criar uma profunda sensação de segurança, não encontrada com frequência na maioria das interações interpessoais. Isso pode ser cura por si só. Em uma sociedade onde tantas pessoas se sentem impotentes e estressadas, dar o controle consensual a um indivíduo confiável e experiente geralmente dá às pessoas permissão para se render, relaxar, submeter e acessar uma parte diferente de seu cérebro que não conseguem em outros aspectos. da sua vida.

Embora eu acredite que o BDSM seja terapêutico e curativo, quero deixar claro que não sou um terapeuta. Encorajo a todos que estão trabalhando em algo intenso para ver um profissional de saúde mental em concordância com o seu trabalho comigo. Manhattan Alternative é um exemplo incrível de um recurso baseado em Nova York para pessoas que procuram terapeutas que simpatizam com a torção. Há definitivamente uma necessidade de mais profissionais de saúde que respeitem a torção, conhecedores e não julgadores.

P: Muito do seu trabalho está focado na dor. Especificamente, a dor como forma de salvação. É uma abordagem muito diferente dos nossos instintos naturais de tentar evitar a dor. Em sua opinião, que papel a dor desempenha no desenvolvimento psicológico?

R: Muito do que nos é ensinado no ocidente é que a dor é algo a ser evitado, mas muitas religiões e práticas em todo o mundo utilizam elementos de dor, devoção e sofrimento como forma de alcançar o divino e entrar em estados alterados. da consciência. Os rituais que envolvem a dor enfatizam a importância da intenção e criam espaço para processar uma experiência, para seguir em frente e crescer em um novo modo de ser. Eles também fornecem uma experiência em primeira mão de explorar a dor em uma capacidade confinada e intencional; ajudando a ensinar um indivíduo em um nível moral, bem como químico, que “isso também passará”, enquanto simultaneamente promove um senso de resiliência e orgulho em indivíduos e comunidades. Acredito que os exercícios físicos com movimento, respiração e movimentos rítmicos em yoga e BDSM ensinam o processo de como respirar firmemente através da dor e criar o espaço para processar uma experiência pode ajudar a promover a elasticidade dentro do cérebro e alterar a resposta de um indivíduo à dor crônica. e trauma anterior. A introdução dos químicos e hormônios envolvidos na percepção da dor para um indivíduo de maneira controlada e intencional permite que o sistema nervoso autônomo regule o sistema nervoso parassimpático e retorne a uma mentalidade de “descanso e digestão”. Pesquisas sugerem que criar um espaço para o sistema nervoso autônomo retornar ao seu estado de repouso ajuda a criar novos caminhos neurais no cérebro. Muitas vezes penso no trabalho ritual de BDSM como um hacker do sistema nervoso autônomo, trabalhando para criar resiliência e controle neurológicos.

Como uma mulher cronicamente doente, estou intimamente familiarizado com a dor. Eu encontrei BDSM aos 18 anos, ao mesmo tempo em que fui diagnosticado com uma doença crônica. Minha doença continuou a moldar e afetar meu relacionamento com meu corpo. O BDSM me deu uma oportunidade de ser um participante ativo na escolha de quando e como eu recebi ou lidei com a dor e também me deu a plataforma para aprender sobre meus limites, limites e como criar relacionamentos que funcionaram para mim, incluindo um relacionamento com minha corpo. O BDSM também me deu uma maneira de controlar minha saúde mental e trabalhar conscientemente através de minha relação com a dinâmica da dor e do poder.

Submission beauty gor second life, labeled for reuse, Pixabay

Fonte: Submission beauty gor second life, rotulado para reutilização, Pixabay

P : Vamos falar especificamente sobre submissão, pois ‘dasya’ é a palavra sânscrita para servidão. Você afirma que o Dasya Yoga “oferece cuidados aos masoquistas e submissos criando espaço para explorar a submissão como um caminho para o autocuidado e o crescimento pessoal”. O que a submissão especificamente tem a ver com o crescimento pessoal?

R: Os principais inquilinos de muitas religiões estão focados na ideia de que a verdadeira iluminação e fé só podem ser alcançadas através de uma aceitação e submissão ao divino. Eu incorporo essa ideia em minha prática, assim como os arquétipos do divino em Dasya Yoga. Acredito que a devoção através da submissão tem um potencial abundante e cria um campo fértil para o crescimento pessoal, e eu tenho uma interpretação muito ampla da divindade. Através da criação de espaço para confrontar, envolver-se intencionalmente e aceitar a dor e o sofrimento, muitos são capazes de encontrar um propósito e encontrar um significado renovado na vida.

O termo ‘Yoga’ significa literalmente ‘jugo’. A prática do Dasya Yoga ajuda a unir a mente errante ao corpo muitas vezes entorpecido. Isso permite que o potencial de uma experiência transformadora ocorra. Através do toque físico, asanas devocionais e mudras, a prática de Dasya trabalha para unir as ações do escravo ao prazer da Senhora. Cada respiração em reverência à Senhora. Cada respiração em gratidão a Mistress. É através deste ato sagrado de devoção que um propósito submisso pode ser encontrado. É o processo universal de romper as fronteiras do eu e não do eu e aprender a identificar com algo maior que o eu que muitas tradições religiosas, assim como a comunidade BDSM, utilizam para encorajar sentimentos de paz, transcendência, crescimento e aceitação. para os participantes. Isso é o que a submissão é para mim, esse processo.

A pesquisa sugere que o sofrimento intencional e a renúncia do poder de um indivíduo podem, na verdade, proporcionar-lhes um maior lócus interno de controle. Para muitos masoquistas, o autocuidado pode ser um conceito difícil de implementar em suas vidas. Eu freqüentemente me refiro ao que eu faço como “auto-cuidado forçado”. Externalizar o comando para cuidar do self pode, em algumas circunstâncias, ajudar o indivíduo a aprender com o tempo a restabelecer um relacionamento com seu corpo e sua mente, onde o autocuidado não parece uma ideia tão estranha.

Thwack, labeled for reuse, Wikimedia Commons

Fonte: Thwack, etiquetado para reutilização, Wikimedia Commons

P : Em seu blog, você desafia a ideia de espaços seguros. Você afirma “Criar um espaço seguro é uma bela ideologia, mas impossível prometer outro quando se trata de praticar.” Além disso, você acredita que aqueles que pregam “Seguro, são e consensual” estão potencialmente “fornecendo falsas garantias”. são conceitos muito desafiadores para as pessoas pensarem, especialmente nesses momentos. Você pode explicar mais?

R: Primeiro de tudo, acho que, como sociedade, precisamos repensar como ensinamos e entendemos o consentimento e a dinâmica de poder. Eu não acredito que o consentimento seja uma simples questão de “sim” e “não” – isso pode reforçar as estruturas de poder pré-existentes que estão em vigor e quem sente que tem o poder de dar um sim afirmativo ou um não firme. Essas formas binárias de pensar não levam em conta as complexidades de escolha, circunstância e coerção que assumem papéis ativos nos processos de dar consentimento. Precisamos complicar as conversas que estamos tendo em torno de consentimento e dinâmica de poder. Encorajo as pessoas com quem trabalho a dar uma lente crítica às dinâmicas de poder que afetam suas vidas, identidades e experiências e utilizam essa consciência para construir poder em si mesmas enquanto se movem pelo mundo.

Eu desafio a ideia de espaços seguros, porque acho que pode ser incrivelmente presunçoso presumir que você tem a capacidade de fornecer a alguém um espaço seguro. Os gatilhos de todos são diferentes e não importa o quanto a negociação aconteça antes de uma cena, você nunca sabe o que vai acontecer com alguém. Eu vi pessoas acionadas por um olhar, uma palavra, distância física, ao serem solicitadas a articular suas necessidades em voz alta. Eles não tinham ideia de que isso surgiria, então como eu poderia esperar? O processo de explorar o eu e como nos relacionamos uns com os outros nunca é um espaço completamente seguro e acho que estar disposto a confrontar as coisas que surgem é uma parte importante do processo. Eu venho de uma formação em saúde pública e redução de danos e gostaria de ver mais desta linguagem em como falamos sobre sexo e consentimento. Embora eu não ache que o BDSM ou o sexo sejam agentes prejudiciais, acho que a maneira como falamos sobre eles (ou não) pode ser.

Eu posso fazer o meu melhor para manter espaço para alguém e criar uma linha aberta de comunicação e responsabilidade se algo surgir. Mas a segurança não é uma garantia, não apenas no jogo BDSM, mas na maioria dos aspectos da vida. Eu acho que a oferta de um espaço seguro para alguém é às vezes um passo a mais que pode levar a mais danos se algo acontecer e eu não quero a pretensão de oferecer um ‘espaço seguro’ para fazer alguém sentir-se silenciado.

Eu também acho que é importante notar que estes não são apenas conceitos desafiadores, mas conversas desafiadoras em geral. Como sociedade, não acho que lidamos bem com conflitos e muitas vezes somos encorajados a sufocar nossos sentimentos conflitantes sobre nossas experiências a serviço de não dar munição a pessoas que criminalizam e estigmatizam comunidades marginalizadas.

P: Você acredita que reprimir o desejo pode fazer com que alguém perca o controle de suas ações. Na sua opinião, a vergonha é uma construção social. Qual é a sua opinião sobre a vergonha e qual o papel que ela desempenha no seu trabalho com os clientes?

R: Eu não acredito na eficácia de empurrar modelos de cuidado baseados na abstinência, e acredito que a repressão e patologização dos desejos sejam incrivelmente prejudiciais para um indivíduo. Por que alguém deveria sentir vergonha de expressar parte de si mesmo com adultos que consentem? Chegar a brincar com a humilhação e a vergonha em um espaço e tempo confinados permite a alguém a oportunidade de encontrar alívio de suas inseguranças sem deixá-las consumi-las. Brincar com vergonha dá a alguém uma oportunidade de catarse ao confrontar seus medos e começar a compreendê-los melhor.

Quando alguém vem a mim com um interesse em jogar humilhação eu realmente gosto de desfazer sua vergonha com eles. Eles querem chupar um pau? Por que isso é vergonhoso? Eles querem se vestir como mulher? Eu não acho que é vergonhoso se vestir de mulher, por que eles são? Uma coisa que eu realmente gosto quando estou trabalhando com homens cis que estão interessados ​​em sessões de crossdressing ou ‘forçado-femme’ é pedir a eles que executem masculinidade para mim antes de começarmos a transformação. Para muitos ser solicitado a realizar a masculinidade é muito mais humilhante do que quando eu lhes ensinar a magia da femme. Adoto uma abordagem muito ritualística quando peço às pessoas que confrontem seu relacionamento com a vergonha.

Não gosto de contribuir para reforçar estruturas de poder violentas e opressivas no meu trabalho; Eu prefiro que as pessoas com quem trabalho questionem essas estruturas. Isso não quer dizer que eu não pense que a reencenação possa ser poderosa, apenas que precisa ser feita com um olho crítico e fundamentado e autorreflexão. Através da inversão da vergonha e do estigma, o sagrado pode tornar-se profano e vice-versa; não há diferenciação. Tornar-se consciente do processo interno e externo que está construindo seus desejos lhe dá a oportunidade de crescer além das normas socialmente impostas.