Encontrando profundidade espiritual em nossos relacionamentos

Como nosso desejo de intimidade é um desejo sagrado.

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De acordo com a Teoria do Anexamento e a neurociência, estamos ligados a uma necessidade de conexão. Os seres humanos não prosperam sem relacionamentos seguros e protegidos. Se investigarmos mais profundamente esse anseio, o que é realmente? Poderia ser sinônimo de um desejo espiritual que está no coração do que significa ser humano?

A palavra “espiritualidade” pode invocar algo de outro mundo ou transcendente. Podemos ver isso como uma busca de práticas que nos conectam a alguma presença maior que chamamos de Deus ou iluminação. Mas, em vez de buscar uma espiritualidade vertical de transcendência, como seria buscar uma espiritualidade horizontal que nos convida a estar despertos em nossas vidas e relacionamentos cotidianos?

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Espiritualidade Horizontal

Martin Buber é um renomado filósofo espiritual judeu que teve uma revelação depois de uma tragédia. Um dia, enquanto absorvido em oração em seu quarto, um estudante visitou. Buber ouviu, mas foi distraído por seu desejo de retornar à sua prática espiritual. Mais tarde, Buber ficou horrorizado ao saber que o estudante aparentemente se matara.

A percepção de que ele não estava totalmente atento ao sofrimento desse homem era um momento crucial para moldar a visão de Buber de levar a espiritualidade aos relacionamentos. A essência da fé, ele percebeu, não é “a busca de experiências extáticas, mas … uma vida de atenção aos outros, a vida de ‘eu e tu’ no encontro”.

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Buber então escreveu Eu e Tu, que discute como manter uma presença totalmente aberta e sem julgamento com os outros está no coração da vida espiritual.

A meditação e a prática espiritual podem ser muito benéficas. Mas, como explico em meu livro Dancing with Fire, essas práticas não necessariamente melhoram nossos relacionamentos. Precisamos aprender a dançar artisticamente com nossos sentimentos e anseios como parte importante de qualquer caminho espiritual.

Em Um Caminho com o Coração, o professor de meditação e psicólogo Jack Kornfield revela como a meditação pode nos desviar de nossos importantes sentimentos humanos:

A meditação me ajudara muito pouco com meus relacionamentos humanos. (…) Eu poderia fazer meditação de benevolência para mil seres em outro lugar, mas tive problemas em me relacionar intimamente com uma pessoa aqui e agora. Eu tinha usado a força da minha mente em meditação para suprimir sentimentos dolorosos e, com demasiada frequência, nem sequer reconheci que estava zangado, triste, de luto ou frustrado até muito tempo depois.

A revelação de Kornfield reflete a experiência de muitas pessoas que descobriram que a prática da meditação não se converte automaticamente em uma vida emocional saudável e relacionamentos saudáveis. Meditação sozinha não é suficiente.

Na mesma linha, a professora de meditação e psicóloga Tara Brach escreve que a meditação sozinha não foi suficiente para curar as feridas emocionais de muitos de seus alunos:

Eles assumiram que seus sentimentos de inadequação seriam transcendidos por meio de uma prática dedicada de meditação. No entanto, embora a meditação os tenha ajudado de maneiras importantes, eles descobrem que bolsões profundos de vergonha e insegurança têm uma maneira teimosa de persistir.

Abrindo espaço para sentimentos

Mindfulness significa estar presente ao que estamos vivenciando no momento. É fácil usar a meditação para liberar os sentimentos desagradáveis ​​muito rapidamente, em vez de estarem presentes de forma espaçosa – não muito próximos ou muito distantes.

A focalização, desenvolvida por Eugene Gendlin, é um tipo de prática de atenção plena que nos guia para estarmos presentes com nossos sentimentos e sentimentos, o que eles podem estar tentando nos dizer sem serem subjugados por eles. O Experimento Somático, desenvolvido por Peter Levine, é uma forma útil de curar-se do trauma ao se envolver com nossos sentimentos com habilidade.

A atenção plena é uma prática gentil de receber tudo o que estamos sentindo, seja agradável ou desagradável. O professor de meditação Jason Siff explica como ele permite que sentimentos como raiva, medo, mágoa e desejo surjam:

Sentado ainda com esses sentimentos, aprendi a tolerá-los e, eventualmente, a explorá-los calma e gentilmente.

Por mais diligentemente que possamos meditar, rezar ou repetir afirmações, a ressaca de velhos traumas e feridas emocionais pode minar nossas aspirações espirituais. Os sentimentos são uma porta para nossa vida emocional e uma ponte que nos conecta com os outros.

Abrindo espaço para toda a gama de nossas emoções humanas nos permite encontrar mais paz com eles. À medida que nos tornamos mais gentis com sentimentos que podem ser difíceis ou perturbadores, nos tornamos mais confortáveis ​​com nós mesmos. Aceitar-se nos posiciona para ver e aceitar as pessoas como elas são, em vez de julgá-las ou analisá-las. Cultivamos relações humanas mais satisfatórias à medida que nos tornamos mais relacionais com nós mesmos.

Sendo relacional

Nosso potencial espiritual não é alcançar algum estado extraordinário de consciência removido da vida diária. Em vez disso, é sobre a abertura para o dom precioso de estar conectado e vivo neste momento. Como Buber descobriu, a espiritualidade é viver com um coração disponível e sem defesa. Nas palavras de Buber, “Toda a vida real está se reunindo”. O senso de conexão que vem da vida em nossas profundezas pode satisfazer um desejo profundo e sagrado.

Mover-se em direção à libertação significa dançar graciosamente com a vida que flui dentro de nós e fora de nós. Nossa vida então se torna nossa meditação, em vez de ficar restrita a quando estamos sentados na almofada. Vivendo com mais abertura, presença e alegria, nos tornamos mais íntimos da vida. Essa intimidade se torna nossa prática espiritual.