Tornando o Inconsciente Visível: BDSM e Ritual Xamânico

Um xamã explica sua abordagem integrativa ao BDSM e à cura sexual.

Esta é a segunda parcela de entrevistas com palestrantes da 3ª Conferência Anual do AltSex NYC, que aconteceu na sexta-feira, 27 de abril de 2018, no Jerry Orbach Theatre em Manhattan.

Fonte: James Lawer, usado com permissão

James Lawer apresentou em “O Uso Efetivo do BDSM no Desenvolvimento Psicológico Masculino”, no qual ele detalhou sua integração de rituais xamânicos e práticas de BDSM para ajudar os indivíduos a superar dificuldades sexuais ao longo da vida. James tem estudado extensivamente e foi iniciado em tradições tribais na América do Norte, Central e do Sul, bem como nas tradições indígenas (druida) da Grã-Bretanha. Depois de anos de trabalho de hospício em tempo integral com pacientes de HIV / AIDS, ele se dedicou a ensinar espiritualidades participativas centradas na Terra. James é instrutor certificado no Cuyamungue Institue, no qual ensina e facilita estados de transe orgânico em êxtase. Ele é membro do Conselho Consultivo do Centro para Programa de Integração Psicodélica de Vida Otimizada e fundador e professor do Druid College, ensinando experiências diretas da natureza em Nova York e no Maine. Nota: o Sr. Lawer não é um psicoterapeuta licenciado e não fornece psicoterapia. Ele foi treinado em uma capacidade oficial por outros xamãs para fornecer serviços xamânicos.

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P: Você tem uma experiência bastante interessante, com treinamento em teatro, aconselhamento espiritual e trabalho de cuidados paliativos. Como você chegou ao xamanismo, o que é, e o que você achou tão poderoso sobre essa abordagem?

R: Cheguei ao xamanismo muito lentamente, embora, ao olhar para a minha vida, houvesse sinais de que a mudança começou cedo. Minha primeira experiência em consciência alterada foi quando eu tinha seis anos de idade. Eu tive uma experiência fora do corpo em que deixei meu corpo e voei sobre o porto de San Diego, em seguida, olhei para trás e vi meu corpo em pé na colina distante. Imediatamente, percebi que a consciência era flexível e que a “personalidade” pode ser um termo fluido. Eu vi por mim mesmo que ver as coisas de diferentes perspectivas certamente continha mais possibilidades do que as que eu estava aprendendo. Conhecer realidades alternativas me deu acesso a larguras de banda de sabedoria que podem ser úteis.

Para mim, quando criança, esse acesso era intrigante e eu queria explorá-lo. Com o aumento das experiências do estranho, comecei a examinar como as narrativas que vivemos moldam e podemos determinar o que entendemos ser “realidade”. Mais tarde, a pergunta: o que no mundo eu faço com essas experiências e essa consciência? então me voltei para o foco em como eu poderia ser um agente ajudando os outros a mudarem sua própria consciência, quando estavam insatisfeitos com sua narrativa de vida (a qual se sentiam obrigados por estruturas e forças externas) e quando queriam mudar ativamente. Com essa pergunta, minha jornada pessoal se tornou uma questão de serviço para o bem-estar dos outros. E, em particular, o xamanismo invocava poderes da natureza, ancestrais do sangue, espíritos de lugar (“ancestrais da lama”), cura, imaginação e questões fundamentais sobre a natureza do relacionamento que, em última análise, levam à ética pessoal e comunitária.

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Cheguei a denominar meus esforços xamânicos como “Ontologia Relacional”, encarnada como espiritualidade participativa enraizada no lugar e expressa através de rituais e cerimônias. Em todas as pessoas com quem trabalhei, o sinal mais imediato de angústia foi a separação do contato direto com a natureza (na medida em que isso é possível, dado que obviamente vemos “outro”). O xamanismo tem um lugar necessário para que a sabedoria estranha e extática seja normal, útil e necessária. Os rigores de se tornar um xamã, especialmente com os professores durões que eu tive e com meus 15 anos de trabalho com morte e morte, se tornaram a base para compreender como a abertura à mudança pode transformar a transformação em uma zona de cura e renascimento.

Fonte: Imagem livre, rotulada para reutilização, PxHere

P : Em sua jornada como xamã, quais são algumas das principais filosofias ou insights que você experimentou que informaram sua prática?

Eu estou tentando aqui resumir o que está acontecendo no fundo do meu trabalho:

1. Não há diferença essencial entre físico, emocional e espiritual, exceto como uma questão de falar. Se atenção é dada a um, todos os aspectos de uma pessoa são afetados simultaneamente. As pessoas são natureza; portanto, trabalhar com alguém influencia sua relação com a terra.

2. Quando abandonamos o viés observador / observado, podemos entrar em um diálogo contínuo com a natureza. Ainda é uma realização surpreendente para muitos que estamos sendo observados pela natureza. Sagrado é o diálogo contínuo entre todos os aspectos da vasta criação, o visível e o invisível.

3. Luz e escuridão devem ser mantidos em equilíbrio.

4. O silêncio é a condição prévia para ouvir, ver e participar da cura.

5. Vivemos em um mundo em que a mudança é constante em todos os lugares do multiverso. Uma maneira de sustentar esse pensamento é acreditar que as narrativas pessoais podem estar em constante fluxo, e que o ritual pode levar as pessoas a entrar em contato com Aquele que é maior do que eles e que esse contato pode dar sentido às possibilidades sempre emergentes.

6. “Espiritualidade” é melhor entendida como entrar na lama da vida.

7. As relações com os espíritos são sempre negociáveis. Eu não me submeto às minhas divindades, eu faço relacionamentos. Alguns espíritos são difíceis, mas no geral, os reinos espirituais podem ser úteis – no entanto, sou cuidadoso com o que chamo.

8. A morte (simbólica e literal) é o berço da vida.

9. O próximo momento é escuro porque não tem o passado. Portanto, podemos sempre viver no limite da possibilidade. Isso é mais potente, mais enervante, mais desafiador, mais espaçoso e mais recompensador do que a atração da continuidade rígida. Muita segurança é uma armadilha.

10. O sentido de nosso lugar no esquema das coisas está fundamentado no serviço, não em experiências pessoais autônomas.

11. Xamanismo é um compromisso de vida, não algo que se experimenta. Isso exige tudo de mim. Uma vez descendo este caminho, não há como voltar atrás.

12. Qualquer coisa que eu faça, incluindo o ritual, é apenas um momento no tempo: a cura, como um constante e constante entrelaçamento na totalidade das coisas, é um processo contínuo; portanto, o que faço é apenas uma das muitas facetas da vida de uma pessoa. Eu me considero parte de uma equipe de influências naquele momento específico. Eu nunca posso saber a extensão total do impacto de um evento xamânico; então, eu não faço reivindicações sobre a minha importância.

13. Todo o tecido do meu trabalho deve começar com a abertura para os espíritos; então, uma das questões mais importantes é: “Quem é maior que eu?”

Fonte: Espírito Espiritual Xamã, rotulado para reutilização, Pixabay

P : Muitos dos clientes que vêm até você são homens heterossexuais identificados que estão tentando superar a homofobia ou se tornar mais integrados a atrações do mesmo sexo. Por que você acha que é isso?

R: Uma crença que ganhei ao longo de décadas é que nossos corações têm uma capacidade ilimitada de amar. Nossos poderes de amor pelos outros não são, em essência, não importa o que a cultura diga o contrário, definido por gênero. O amor não é limitado por gênero em seu poder de se conectar e formar laços, para curar feridas, para liberar a sabedoria interior e para unir o amor próprio com o direito inato de um homem como ser sagrado, e para perceber que outros homens também são sagrados. O amor é uma energia não qualificada que pode dissolver barreiras, inclusive entre definições anteriormente restritas ou limitadas de encontros entre homens e homens e possibilidades imaginadas.

Para os homens heterossexualmente identificados com quem trabalhei, todos acreditavam que as culturas de seu nascimento inibiam e prejudicavam sua liberdade de explorar atrações para outros homens. Chegaram à idade adulta com tremendos temores sobre a penetração como poder desmotivador – não que a penetração anal é o que eles procuravam, mas que os tabus sobre a penetração masculino-masculino fundamentavam seu medo generalizado de intimidade homem-macho. Eles foram transformados em homens escondidos e queriam aumentar os campos de espaço. Eles queriam sair de seus próprios armários.

Portanto, eles vieram até mim e vieram especificamente porque eu sou um homem gay identificado, para ajudá-los a desbloquear sua natureza erótica desse medo generalizado. O que eu acho profundamente interessante é que eles também experimentaram sua homofobia como tendo igualmente limitado sua liberdade de amar as mulheres. Sua incapacidade de amar livremente os outros homens, na medida em que eles tinham desejo de explorar isso, havia restringido seu profundo amor pelas mulheres, incluindo seus parceiros. Nosso trabalho, no entanto, não tinha nada a ver com torná-los bissexuais, onissexuais, polexuais ou mesmo homossexuais. Cada homem é sempre um ser humano complexo, masculino, com potenciais e potências que ele quer expressar até seus limites livremente escolhidos. O que todos eles queriam comigo não era mudar sua orientação de gênero, mas liberar a energia erótica restrita que está disponível por ser humana. Em nosso trabalho, as limitações dominantes da sociedade e internalizadas em relação aos encontros eróticos começaram a se dissolver, abrindo seu potencial para escolhas com as quais eles poderiam viver com integridade.

Outra questão é a igualdade de gênero. O termo “igualdade de gênero” tem sido quase exclusivamente realizado no âmbito das relações entre mulheres e homens em sua filiação racial, empregatícia e conjugal. Com a crescente exposição à cultura gay e ao “bromance”, há outra “igualdade de gênero” que tem a ver com o amor entre os homens. Isto é, não posso amar outro homem tão igualmente quanto amo uma mulher? Esse dilema desconcertante trouxe homens heterossexualmente identificados para mim, a fim de explorar como eles querem responder a essa pergunta.

P: Analise algumas ideias iniciais sobre como você estrutura suas sessões. Eu entendo que eles são altamente estruturados, com acordos preliminares sobre intencionalidade e debriefing após cada sessão.

R: Começo com uma ingestão extensa de cerca de uma hora e meia de duração. Durante a entrada, quero descobrir quais são os problemas que apresentam, qual é a sua história com essas questões (memórias, eventos perturbadores ou agradáveis, questões de socialização), idade e status das relações atuais. Com base em suas palavras, forneço feedback sobre o que ouvi e corrijo minhas impressões conforme necessário. Então, peço-lhes que digam quais são seus objetivos para trabalhar comigo. Eu sigo isso discutindo as opções que posso oferecer. Eles escolhem o que agrada a eles. Discutimos quantas sessões eles querem comigo para realizar seus objetivos.

Incluídos nesses acordos preliminares estão discussões detalhadas sobre quais são suas intenções para as necessidades físicas, emocionais ou espirituais comigo. Esses acordos podem ser renegociados em qualquer fase do processo. Como estou presente para facilitar seu trabalho pessoal, cada sessão é sua própria contribuição contínua, que é aprofundada no debriefing. Debriefing é um momento de integração antes de ir adiante.

Depois, eu levo alguns dias para estruturar uma sequência de sessões. Eu escrevo cada uma dessas sessões em detalhes, com especial atenção para como cada elemento se relaciona com todos os outros, para que todo o conjunto esperançosamente e estrategicamente conduza os clientes a seus objetivos. Quando terminei de escrever em detalhes, reli meu trabalho desde o início para garantir que o conjunto de sessões pareça ser um todo coeso. Em outras palavras, cada cliente tem um conjunto exclusivo de sessões experienciais. Por causa de sua singularidade, não pode ser replicado inteiramente para qualquer outro homem. Eu posso pedir emprestado peças, se elas parecem ter um lugar para o plano de metas de outro, mas mesmo assim eu emendaria conforme necessário.

Em seguida, apresento isso ao cliente para aprovação, após o qual fazemos uma data inicial. “Intake” não é uma coisa única. Como fatores emocionais importantes emergem em uma sessão, posso alterar os detalhes da próxima sessão. Em outras palavras, as sessões não são fixadas em pedra desde a primeira escrita.

Fonte: Street Art London Shoreditch, rotulado para reutilização, Pixabay

P : Muitas de suas sessões xamânicas envolvem BDSM. Qual é a conexão entre os dois e como você incorpora e integra esses dois elementos?

R: Tanto o BDSM quanto o xamanismo são experiências negociadas e regulamentadas que envolvem estados de transe ou de transe para entrar em estados alterados de consciência. Esses estados alterados são propositais e destinados a induzir alguma forma de cura.

O BDSM é um conjunto de comportamentos mutuamente acordados que provocam níveis extraordinários de confiança no trabalho. As atividades podem envolver ações que produzem dor, usam a servidão, exigem rendição e vulnerabilidade, algumas formas de meditação guiada, ligação energética dos participantes por meio da respiração conjunta e uma presença muito profunda de cuidado com o bem-estar de todos os envolvidos. Um dos propósitos declarados pode ser o de orientar o subalterno em aspectos mais profundos de sua personalidade (a de que eu trabalho apenas com homens), a qual ele, de outra forma, é incapaz de acessar, ou que esta é uma maneira preferida de ir profundamente interno. A dor, por exemplo, quando habilmente aplicada, pode atravessar a resistência para explorar o material sombreado psicológico, trazer a sombra para a consciência, dar-lhe voz e, com o cuidado do dom, levar a uma maior integração de todo o seu ser.

Eu entendo que a dor tem o poder de ajudar um homem a contornar sua resistência e percepções normais, e entrar em uma consciência alterada para o trabalho interno. Por exemplo, ao recuperar imagens de si mesmo que estão enterradas lá no fundo, eu fico atrás dele e o guio em uma meditação visual que o leva até 10 degraus na terra (que simboliza a si mesmo). Eu coloco meus braços ao redor de seu corpo e coloco os dedos em ambos os mamilos. Eu falo em seu ouvido, às vezes sussurrando, guiando-o através de um prado ensolarado. Chegamos a uma floresta sombria e entramos. Nós caminhamos por um caminho estreito para as árvores que escurecem. Ali vemos uma abertura na terra. Nós deixamos o caminho; Eu o levo lá. Eu digo a ele que vou descer os degraus com ele. Ele não está indo sozinho.

E a cada passo abaixo, vou apertar a pressão nos mamilos dele. Na parte inferior dos degraus, e quando a dor é mais intensa, ele tropeçará no escuro até encontrar três coisas que trará de volta com ele. Uma vez encontrada, voltamos a subir os degraus juntos, cada passo diminuindo a pressão e a dor. A integração de suas recuperações começa quando eu desenho cada uma das três em seu corpo com marcadores coloridos de acordo com a localização do item (para exemplos do meu trabalho, ossos cinzentos em volta do pescoço ou uma taça cerimonial de bronze cheia de água). no peito, ou uma cobra verde no braço direito). Em frente a um espelho de corpo inteiro, começamos a trabalhar com a narrativa desenterrada. O que foi enterrado dentro de seu corpo agora é visível em seu corpo. Não é mais subconsciente.

Desta forma, como um exemplo, a dor se torna acesso ao prazer em viver. Esse aumento de acesso tem o poder de mudar sua vida. Experiências mais frequentes de BDSM podem induzir uma consciência duradoura e profunda de seu valor e sua integridade. Ele pode se tornar um cara muito mais feliz.

Os mesmos elementos são visíveis no trabalho xamânico, especialmente atos que podem ser difíceis de suportar, mas cujos resultados são para a cura, incluindo um maior senso de propósito e lugar no mundo. Para o xamã, uma das ações é unir o invisível ao visível, para que os espíritos invisíveis possam ter relações efetivas e benéficas com o povo. Quer se chame ou não as forças literais dos espíritos fora do corpo, ou as chame de matéria subconsciente que surge unicamente de dentro de cada pessoa, a verdade é que o xamã está tornando consciente aquilo que não foi reconhecido anteriormente. A cura, então, surge da integração do interno com o externo, incluindo a integração da pessoa à alteridade supostamente externalizada da natureza e dos reinos espirituais.

Os participantes devem ser capazes de confiar no xamã para que possam se tornar vulneráveis ​​e saber que as experiências possivelmente difíceis que enfrentam são sessões guiadas para o seu bem-estar. Nem todas as sessões xamânicas são feitos de resistência para os participantes. Alguns deles são experiências bastante agradáveis ​​de curar feridas, como por imposição de mãos. Às vezes é o xamã que está tomando a jornada fisicamente e emocionalmente exigente. Em ambos os casos, pelo menos uma pessoa está necessariamente entrando em um estado de transe para recolher de uma realidade alternativa, ou de estados alterados de consciência, algumas energias intencionais para curar, para tornar o todo ferido. Isso só pode acontecer quando uma pessoa se torna completamente vulnerável, torna-se um “osso oco”, de modo que os espíritos possam entrar e, assim, o xamã atenda à comunidade.

Em resumo, eu entendo que alinhar o BDSM com o xamanismo é um serviço para a saúde do indivíduo que pode então se alinhar melhor com a saúde das comunidades das quais ele faz parte. Tanto o BDSM quanto o xamanismo são conhecidos por induzir um amor maior e mais saudável, que leva a um cuidado mais explícito com o mundo através dos dons com os quais ele é dotado como um ser sagrado. Este é frequentemente um processo de descoberta em andamento do qual eu sou apenas uma parte. É assim que vejo as conexões.

P: Você realmente leva alguns de seus clientes através de um ritual de morte e renascimento. O que é isso e o que você pretende realizar?

A morte é o berço da vida. O que estou tentando fornecer é uma experiência de liberar a incapacitação social que os trouxe para mim. Espero que eles se sintam capazes de escolher viver como um ser humano plenamente vivo. Eu entendo a morte como um símbolo vibrante, bem como um ato necessário de derramar os “velhos ossos” e renascer com humildade e vontade de se conhecer como sagrado e muito vivo. Na minha opinião, até a morte física é um ato de derramar ossos velhos para entrar no renascimento contínuo.

É parte integrante desse ritual que cada homem é desmontado, membro por membro, e depois reutilizado de volta à criação antes de ser lembrado e renascido. O ritual é, mesmo com suas limitações, uma expressão de nova criação, um novo começo. Em outras palavras, “a criação” não é o que aconteceu no passado, mas aquilo para o qual ele está buscando. Em todos os momentos em que realizei esse ritual, ele emerge mais amor de si mesmo.