Reescrevendo Moralidade III: Como Devemos Tratar Animais?

Esta é a terceira e última publicação abordando as implicações da teoria evolutiva para nossas crenças e práticas morais tradicionais (ver Reescrever Moralidade I e Reescrever Moralidade II). Nesta parcela, analisaremos a questão do tratamento adequado de animais não-humanos à luz da teoria de Darwin.

Como discuti no meu primeiro post, os sistemas morais tradicionais são sustentados por uma visão conhecida como doutrina da dignidade humana . O princípio central desta doutrina é a idéia de que a vida humana é sagrada – que tem valor supremo e valor infinito. O flipside da doutrina da dignidade humana é a idéia de que todos os outros animais ocupam uma classificação baixa na escala da vida. Santo Tomás de Aquino expressou essa visão quando ele sugeriu que os animais existem por causa dos seres humanos, não por sua própria causa, e, assim, que "não é errado para o homem fazer uso deles, seja matando ou de qualquer outra forma" .

Este é um sentimento pelo qual muitas pessoas viveram. Historicamente, e até hoje, tratamos outros animais abismalmente. Esta é uma das minhas citações favoritas; Ele vem do reverendo WR Inge:

"Nós escravizamos o resto da criação animal e tratamos nossos primos distantes em penas e penas tão mal que, se pudessem formular uma religião, descreveriam o Diabo de forma humana".

Alguns comentadores chegaram a comparar nosso tratamento dos animais com o Holocausto nazista. Aqui está outra citação, esta do autor Isaac Bashevis Singer:

"Eles se convenceram de que o homem, o pior transgressor de todas as espécies, é a coroa da criação. Todas as outras criaturas foram criadas apenas para lhe fornecer alimentos, peles, serem atormentados, exterminados. Em relação a eles, todas as pessoas são nazistas; Para os animais é um Treblinka eterno [um campo de extermínio nazista] ".

Vejamos agora o que uma perspectiva evolutiva contribui para o debate. Em primeiro lugar, a teoria evolutiva desafia a doutrina da dignidade humana. Como vimos, a teoria de Darwin mina a idéia de que fomos feitos à imagem de Deus e isso mina a idéia de que nos distinguimos de maneira moralmente significante dos outros animais pela nossa posse da faculdade da razão. Além disso, prejudica a distinção bruta entre seres humanos e toda a outra vida, um elemento central da doutrina. Isso faz isso estressando nossa origem comum e nosso parentesco com os animais. Chimpanzés, golfinhos, sapos – Darwin nos ensinou que estes são literalmente nossos parentes distantes. Certamente, é bastante fácil, na prática, desenhar uma distinção humano / animal e importar isto para o nosso raciocínio moral. Mas a teoria evolutiva mostra que esta distinção não possui o significado que se supunha ter. Como tal, a sua aplicação na esfera moral – isto é, o nosso hábito de estender nossa preocupação moral apenas nos arredores de nossa própria espécie – de repente começa a parecer arbitrária e injustificada. Por que nosso círculo moral deve ser limitado às nossas espécies em vez de, digamos, a nossa classe taxonômica (ou seja, mamíferos)? Por que, nesse caso, deveria limitar-se às nossas espécies e não ao grupo racial a que pertencemos?

A teoria evolutiva também prejudica uma série de outros argumentos que visam justificar a exploração de animais. Isso inclui o argumento de que Deus colocou os animais aqui por nossa causa. Antes de os cientistas juntarem uma imagem da história da vida na Terra, isso poderia ter parecido uma reivindicação razoável. Não é mais razoável. Sabemos agora que a grande maioria dos animais terminou a sua permanência neste planeta muito antes de evoluir. Nós também sabemos que nós e os outros animais surgiram através do mesmo processo natural, e que o nosso chamado "criador" (isto é, seleção natural) não teve nenhum carinho especial para nós. À luz desses fatos, a sugestão de que os animais estão aqui para o nosso uso parece auto-centrada, pitoresca e – para ser clara sobre isso – falso falso. Como o autor premiado com o premio Pulitzer, Alice Walker, escreveu, os animais não-humanos não eram feitos para humanos, além de pessoas negras serem feitas para brancos ou mulheres para homens ".

Outra justificativa tradicional para a exploração de outros animais vem da visão cartesiana de que os animais não humanos são meramente autômatos inconscientes e, portanto, não precisamos nos preocupar que a maneira como os tratamos possa causar algum sofrimento. Mas uma perspectiva evolutiva diminui drasticamente nossa confiança nessa visão; Afinal, somos seres conscientes (autômatos conscientes talvez), e nós surgimos através do mesmo processo que qualquer outro animal. Sendo assim, não é razoável negar que qualquer espécie diferente da nossa seja consciente ou tenha a capacidade de sofrer, especialmente no caso dos animais que têm cérebros muito semelhantes aos nossos.

E isso nos leva a um ponto crucial. Se decidimos – e esta é a nossa decisão; não nos impõe de cima – se decidimos que reduzir a quantidade de sofrimento no mundo é um bom princípio ético para viver, então parece injustificado e, em última análise, arbitrário estender esse princípio aos seres humanos, mas também não estendê-lo para outros animais capazes de sofrer. Por que o sofrimento dos não-humanos é menos importante do que o dos humanos? Certamente, um universo com menos sofrimento é melhor do que um com mais, independentemente de o locus do sofrimento ser um ser humano ou não, um ser racional ou não, um membro da comunidade moral ou não. O sofrimento é o sofrimento, e essas outras variáveis ​​são moralmente irrelevantes.

Claro, isso não significa que todos os animais devem ser tratados de forma igual; Ninguém aceitaria que a vida de uma formiga é tão importante quanto a vida de um humano ou de um chimpanzé, ou que o golpe de uma mosca deve ser considerado um ato de assassinato. Mas se tomarmos a redução do sofrimento como a pedra fundamental do nosso sistema moral, podemos encontrar uma solução de princípios para este enigma. A solução é conferir o status moral dos animais em proporção ao seu grau de sensibilidade ou a sua capacidade de sofrer. Pense nisso. Por que consideramos moralmente repugnante tortura aos seres humanos? Não é porque eles são capazes de linguagem ou pensamento racional, ou porque estão incorporados em uma rede social de direitos e deveres recíprocos, ou porque são membros de nossa própria espécie. É porque isso causa dor e trauma. Se não o fizesse, não nos preocuparíamos com isso. Claro, não há justificativa final para adotar a redução do sofrimento como base de nossa moralidade. Isso se resume a uma escolha. No entanto, eu não sei sobre você, mas prefiro viver em um mundo com menos sofrimento do que com mais. Eu também preferiria viver em um mundo onde o princípio moral ascendente é "reduzir o sofrimento desnecessário" do que aquele em que é "apenas ser bom com criaturas que podem devolver o favor, ou quem pode conversar, ou quem tem a mesmo tipo de genoma que você ".

Com a redução do sofrimento como nosso princípio orientador, agora temos uma lógica sólida e sensata para muitas das nossas principais intuições éticas. Os seres humanos têm uma capacidade muito maior de sofrer do que moscas; portanto, é muito pior prejudicar um humano do que prejudicar uma mosca. Da mesma forma, os seres humanos presumivelmente têm uma maior capacidade de sofrer do que os chimpanzés – estamos trancados em vínculos emocionais mais apertados, nos aflitamos por mais tempo – e, portanto, é um pouco pior para prejudicar um humano do que um chimpanzé.

Muitas pessoas ficariam felizes comigo até agora. No entanto, essa abordagem da moral também tem algumas implicações que muitos encontrarão difícil de engolir. Para começar, se aceitarmos que o valor moral deve ser repartido com base na capacidade de sofrer, também devemos aceitar que seria pior prejudicar um membro de uma espécie hipotética com maior capacidade de sofrer do que nós do que seria prejudicar um ser humano. Para um exemplo mais realista, não precisamos olhar além do trabalho do bioeticista australiano Peter Singer. Singer argumentou, por exemplo, que a vida de um bebê humano anencefálico (um bebê nascido com pouco ou nenhum córtex cerebral) vale menos do que a vida de um chimpanzé adulto saudável, ou mesmo um cão saudável, e que, portanto, seria pior para matar ou experimentar o chimpanzé ou o cão do que seria a criança. Isso ocorre porque a criança não sente dor (ou qualquer outra coisa), enquanto o chimpanzé e o cão fazem. Tal visão é totalmente incompatível com a doutrina da dignidade humana, e se essa visão parece errado para você, presumivelmente é porque essa perspectiva moral pré-darwiniana ainda é operacional em seus pensamentos. Mas você pode justificá-lo?

Uma vez que concedemos aos animais não-humanos a posição moral que merecem, nossa relação com eles é transformada. Por um lado, reconhecemos que o preconceito e a discriminação contra outras espécies ( especismo ) são tão moralmente abomináveis ​​como qualquer outra forma de preconceito e discriminação, inclusive o racismo e o sexismo. Na verdade, Singer fez o ponto extremamente interessante e desafiador de que a quantidade de sofrimento e dor causada pela tirania dos seres humanos sobre outros animais (particularmente na produção de alimentos) excede em muito o causado pelo sexismo, racismo ou qualquer outra forma de discriminação existente , e por essa razão, o movimento de libertação animal é o movimento de libertação mais importante do mundo hoje . Um sistema moral ancorado na teoria evolutiva é totalmente consistente com esta posição. Mulheres e grupos étnicos desfavorecidos nunca foram criados, mortos por esporte ou experimentados de forma sistemática em qualquer coisa como os números que os animais não humanos têm. Além disso, ao contrário das mulheres e dos escravos, os não-humanos não podem falar ou fazer campanha para a sua própria libertação e, porque não podem votar, não são uma prioridade para a maioria dos políticos. Isto ressalta ainda mais a importância do movimento de libertação animal.

Nenhuma das conclusões éticas que examinamos nesta publicação, ou na publicação anterior sobre suicídio e eutanásia, são implicações logicamente necessárias da teoria evolutiva, e certamente não é o caso de todos os que aceitam a teoria aceitarem essas idéias. A razão pela qual a teoria evolutiva é importante é que esses tipos de idéias seriam praticamente impensáveis ​​do ponto de vista pré-darwinista. Darwin nos mostra, se não houver nada, que as idéias devem ser pensativas. Sua teoria abre o chão para o debate sobre essas questões, liberto do dogma de que a vida humana é infinitamente valiosa, enquanto que a vida de animais não-humanos é totalmente desprovida de qualquer valor.

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