Responsabilidade, amor, vergonha e trabalho para a transformação

Fonte: "Pare em nome do amor", de Chris Booth, Flickr, CC BY-SA 2.0.

"Ao longo da história e para muitos de nós em nossa própria experiência, há ações feitas, causas promovidas e valores proclamados, que devem ser considerados como destrutivos, motivados pelo ódio ou ganância, prejudiciais à humanidade em qualquer escala, local ou mundo -Largo. Todas essas coisas podem ser "boas" aos olhos de quem as faz, mas o que de nós? O que realmente vemos, ou pensamos, ou dizemos e fazemos? Estamos justificados em fazer qualquer coisa para impedir que o mal seja feito? Estamos mesmo justificados em falar sobre isso? "(De um leitor, em resposta a uma publicação anterior)

Isso acontece regularmente: falo de amor, compreensão, compaixão e trabalho para transcender a separação e, em resposta, as pessoas levantam a questão do que fazer diante de danos causados. Como se a responsabilidade fosse punitiva, extenuante ou dura, enquanto o amor significaria não confrontar as pessoas sobre suas ações.

Para mim, o caminho para a liberdade e transformação que busco inclui ir além de qualquer divisão entre amor e responsabilidade, aceitação e ação, a não-violência e a força para falar e trabalhar para a mudança. É tudo sobre como fazemos a responsabilidade; que tipo de ação tomamos e com que motivação? e quais serão os nossos movimentos para a mudança.

É aqui que meus muitos anos de prática com a comunicação não-violenta, profundamente informados pelo meu envolvimento com o legado da não-violência gandhi, me apoiaram muito em ver recentemente.

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Responsabilidade com dignidade

Segurar-nos e todos os outros responsáveis ​​geralmente tendem a conotar conseqüências negativas para ações prejudiciais ou inconsistentes com as expectativas de serviço associadas a um papel. Geralmente isso equivale a acusações criminais em casos extremos e, em geral, em medidas punitivas, como perda de vergonha, perda de pertença ou perda de acesso a recursos, como trabalho ou benefícios.

Em vez disso, o compromisso com o amor e a fé intransigente na humanidade de todos significa enfocar a aprendizagem, o reparo e o futuro que compartilhamos com a própria pessoa cujas ações podem ter causado o dano. Depois de anos de prática, não esqueço mais que, não importa o que alguém faz, diz, ou pensa, eles são exatamente humanos como eu, e suas ações, palavras e pensamentos são uma expressão de necessidades humanas que são as mesmas necessidades que eu e todos os outros têm. Se as ações de alguém tiverem um efeito nocivo, seja pequeno ou grande, em vez de castigar a pessoa, podemos tentar compreender as necessidades e circunstâncias que resultaram na ação. Mesmo se acabarmos acreditando que a ação aponta para um risco severo de danos contínuos ou repetidos, de modo que possamos escolher proteger-nos restringindo a liberdade de uma pessoa, ainda é totalmente possível fazê-lo com a intenção de apoiar a transformação e não como punição.

Ação com escolha

Fonte: "National Climate March", de Akuppa John Wigham, Flickr (CC BY 2.0)

A aceitação, para muitos de nós, tende a conotear a inação. Se aceitarmos o mundo como está, o argumento é válido, porque é que alguma vez faria alguma coisa? Levou-me anos para poder entender o conceito de "budismo envolvido" precisamente por causa desse paradoxo.

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Eventualmente, cheguei a ver que a ação sem aceitação é mais provável que seja reativa, irritada e sem clareza de propósito. A aceitação, para mim, não é sobre gostar do que está acontecendo. Em vez disso, trata-se de superar a ilusão de que ao insistir em quão ruim é que é que, magicamente, deixará de ser. Trata-se de reconhecer a realidade do que é, e se estabelecer na verdade desgarradora do que é precisamente quando não gostamos, quando está cheio de sofrimento e danos. Na pequena escala em que eu atuo, vejo que sempre que faço isso, tenho muito mais criatividade e escolha no que eu farei, com quem e como, em resposta ao mal que eu vejo. Tenho mais fé em ações que surgem de um contexto de paz interior e aceitação do que em ações que são alimentadas por medo e raiva, as características da não aceitação.

Falando com visão

Ao longo dos anos, vim destilar a não-violência em três pilares centrais: coragem, verdade e amor. Nenhum deles é a não-violência sem o terceiro. Por esta razão, eu gosto de encadeá-los, pensando na não-violência como, em essência, a coragem de falar a verdade com amor. Podemos ter a coragem de falar a verdade, e ainda, na ausência de amor, podemos facilmente reverter a culpa, a vergonha e prejudicar. Falar com amor significa cuidar do bem-estar daqueles que estão prejudicando. Significa saber que precisamos transformar as condições que recriam o ódio no mundo; que precisamos ter uma visão convincente e abrangente de como as coisas poderiam ser para catapultar os outros para se juntarem aos nossos esforços.

Quanto mais pudermos falar a partir de um local de visão, e quanto mais possamos transmitir a quem quer que chamemos a tarefa, pretendemos incluí-los no movimento para a visão, mais alinhados estamos com as intenções profundas de não violência. Podemos não encontrar maneiras fáceis ou gentis de agir, dada a intensidade do dano que estamos tentando parar. Com a não-violência como nossa base, nosso objetivo é sempre minimizar qualquer uso da força em nossas ações. Em The Fifth Sacred Thing, uma novela de Starhawk sobre um confronto futuro entre forças violentas e uma pequena comunidade daqueles comprometidos com uma visão de não-violência, os ativistas não-violentos convidam continuamente os soldados a se juntar, lembrando-lhes que sempre há espaço em sua mesa . Mais disposto a absorver em vez de infligir, a não-violência funciona de maneiras misteriosas e sucede com mais freqüência do que a ação tomada com raiva ou retaliação. [1]

Desde o comentário que citei anteriormente, que aparece em setembro, o nível de urgência e alarme neste país só aumentou na sequência das recentes eleições. Como, de fato, devemos responder? Em face do crescente ódio e desrespeito assustador para a natureza, para pessoas de tantos grupos e para o nosso futuro coletivo, onde na Terra encontraremos a clareza necessária para a ação sábia? O que, de fato, devemos fazer?

Eficácia, humildade e integridade

Na maioria das vezes, aqueles que pedimos para responsabilizar os responsáveis, ou trabalhar para uma transformação social significativa, são pequenos em número e limitados em nosso acesso aos recursos. Ainda assim, tais ações geralmente funcionam de maneira misteriosa.

Walter Wink, em The Powers That Be, relata a história de uma mulher que acorda no meio da noite com um homem em seu quarto, claramente prestes a assaltá-la. Como alguém treinado na não-violência, a mulher conseguiu seguir seus próprios pensamentos e aterrou na percepção de que sua segurança e a segurança do homem que estava na frente dela estavam entrelaçadas. Esse pensamento – transcendendo a separação, reconhecendo a unidade e visando restaurar a humanidade – levou-a a uma resposta contra-intuitiva: ela perguntou a que horas era. Ela continuou a engajá-lo até que ele não mais conseguiu vê-la como um objeto; até que ambos se unissem no reconhecimento de sua humanidade compartilhada. A partir daí, com cuidado e engenhosidade, e ao mesmo tempo que preservava sua dignidade, navegava para a segurança, como parte de que ele acabou passando a noite em sua casa, em outra sala.

"Mulheres pacíficas de pé na água fria sacrificando-se para proteger a água, apesar da pulverização insana de spray de pimenta pela polícia na borda norte do acampamento em 2 de novembro de 2016." em Standing Rock, Dakota do Norte

Fonte: Foto de Kelly Daniels, postada no Flickr por A. Golden (CC BY-SA 2.0)

Em uma escala maior, o Corpo de Engenheiros do Exército dos Estados Unidos interrompeu a construção da Dakota Access Pipe Line apenas um dia antes da ameaçada evacuação forçada dos campos em Standing Rock. Até aquele momento, qualquer movimento para a frente parecia sombrio e sem esperança. Ainda assim, conseguiu. Michael Nagler, fundador do Metta Center for Nonviolence, fala da força espiritual da não-violência. Charles Eisenstein invoca a natureza não-linear e milagrosa das ações que vêm do amor, da fé e da visão. Se nada mais, como mostrou Erica Chenoweth, é extremamente difícil para os soldados e a polícia, sendo humano, apesar de todos, continuar a reprimir os ativistas não-violentos que não estão resistindo.

Ainda assim, é de vital importância cultivar e sustentar a humildade de saber que, independentemente do esforço, amor e sabedoria que possamos trazer a qualquer coisa que façamos em nosso trabalho de transformação, talvez não consigamos obter os resultados nós queremos. Nenhuma quantidade de esforços concertados ao longo das décadas foi bem sucedida na prevenção do movimento para a direita neste país em que vivi, que eventualmente resultou em Donald Trump logo se transformando em presidente dos EUA. O que temos para nós não é certeza. É uma autoridade moral que emerge da integridade de estar alinhada, agora, com a visão que queremos criar. Nós responsabilizamos as pessoas, agimos e falamos a verdade de uma maneira totalmente alinhada com nossos valores e visão. Concluo com as palavras de um artigo anterior na revista Tikkun, "Wanting Fully without Attachment".

"Trabalhamos em direção a nossos sonhos, abraçamos a visão e as nossas necessidades na íntegra, e permanecemos abertos diante do que está acontecendo. Ao fazê-lo, seja ou não um sucesso externo (e, até onde eu sei, nenhum de nós sabe como mover o mundo daqui para onde queremos), nosso próprio trabalho se torna uma modelagem do que o mundo poderia estar."

[1] Veja o trabalho de Erica Chenoweth e Maria Stephan para documentar a eficácia relativa dos movimentos não-violentos.

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Segunda-feira, 9 de janeiro às 17h30 – às 19h00