Entrevista com o falecido analista junguiano Edward Edinger

Por que nossa herança de imigrantes nos torna a “última e melhor esperança do mundo”.

Fonte: Com permissão da Inner City Books

O analista junguiano Edward Edinger foi o primeiro psicólogo que entrevistei na psique americana. O ano foi 1994; Eu estava mergulhado em minha própria análise junguiana pessoal, e eu tinha acabado de começar minha jornada de anos para entender a psique americana através de uma lente psicológica. Lendo o livro de Edinger, Ego and Archetype: Individuation and the Religious Function ofthe Psyche , fiquei fascinado com a forma como a ideia de Jung do processo de individuação aprofundou as idéias americanas em torno do individualismo.

Com tanta frequência, parecia-me, o indivíduo na cultura moderna parecia livre de qualquer coisa maior que atender às demandas das necessidades do dia-a-dia. Este não foi um julgamento moral, como todos os outros com quem eu fazia malabarismo, assim como as exigências do trabalho e da família. Mas era isso, imaginei, o cumprimento do indivíduo americano? Ou algo mais veio com o acidente mais escolhido do destino e da história, de ter nascido na “terra dos livres e lar dos bravos”? Somente os soldados “lutaram” pela América, ou havia outras maneiras de servir e defender o país?

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Esses foram alguns dos sentimentos por trás das perguntas que dei a Edinger e que ele respondeu da maneira mais inspiradora e patriótica. Mas antes de começarmos nossa entrevista, ele tinha algumas coisas para me dizer. Estaria eu, imaginou ele, escrevendo a partir de minha própria “experiência individual”? Porque, continuou ele, “se você sabe do que estou falando por experiência própria, pode escrever sobre isso. Mas se você não aprendeu com a sua experiência individual, então você está apenas brincando com idéias, e então eu tenho medo de que o que você tem que escrever não seja muito. ”Eu respondi esperançosamente que o ímpeto para isso Na verdade, o projeto surgiu do meu próprio trabalho interior psicológico, sonhos e processo criativo. “Então,” Edinger disse, “é sobre isso que você deve estar pensando o tempo todo enquanto escreve. É difícil fazer uma ponte, mas você tem que encontrar alguma maneira de traduzir e dar expressão a qualquer insight que você tenha adquirido. ”

Às vezes referido como um “americano junguiano”, o Dr. Edinger nasceu em 1923 em Cedar Rapids, Iowa. Ele era um oficial médico no Exército dos EUA no Panamá. Depois de praticar como psiquiatra de supervisão em um hospital psiquiátrico, ele começou a estudar com Esther Harding, uma das primeiras alunas de Jung. Por fim, Edinger tornou-se analista junguiano. Ele também foi membro fundador do New York Jung Center, um palestrante frequente no Los Angeles Jung Center, e escreveu mais de catorze livros expandindo as idéias de Jung. Na entrevista a seguir, as idéias de Edinger sobre o papel arquetípico da América na história mundial revelaram uma experiência reveladora, assim como suas idéias sobre o trabalho da individualidade consciente – o trabalho de diferenciar quem realmente somos das convenções e normas coletivas da sociedade – como uma forma de cidadania e um cumprimento mais genuíno do que significa ser um indivíduo.

Durante nossa conversa, Edinger estava empenhado em me ensinar sobre o lugar da América ao longo do continuum da história; como sua visão de democracia emergiu das convulsões culturais do século XVI; e como esse processo histórico de “individuação” continua a se desdobrar em nossas lutas em torno da imigração. Ele traz a nossa entrevista para uma conclusão com a sua discussão sobre a grande tarefa do multiculturalismo dos EUA, e como, se o país pode se unir apesar das tensões de um corpo político composto de cidadãos de várias etnias, pode cumprir seu propósito de trazer mundo unificação e paz ao planeta. Foi uma perspectiva que me inspirou de novo a ser um americano, mesmo quando eu faço minhas tarefas diárias comprando comida na mercearia ou conversando com meus vizinhos. Espero que isso inspire os outros também.

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Pythia Peay: Minha primeira pergunta diz respeito ao princípio junguiano de “individuação” e como ela pode aprofundar nossa compreensão americana do indivíduo. Por exemplo, em seu livro Ego and Archetype (Arquétipo e Ego), você diz que a base para quase todos os problemas psicológicos está em um relacionamento insatisfatório com o desejo de individualidade. Então, talvez você possa começar falando sobre esse assunto.

Edward Edinger: Eu ficarei feliz em fazer isso. Mas eu acho que preciso começar minhas observações sobre o indivíduo com minha visão mais geral de como vejo a América como um fenômeno na história como um todo. Jung lançou as bases para isso em todo o seu trabalho, especialmente em seu livro Aion , para o que eu chamo de “psicanálise arquetípica”, uma disciplina totalmente nova de estudo. Tivemos o desenvolvimento da psico-história nas últimas décadas, mas a psico-história arquetípica tem mais uma natureza pessoal.

PP: Você pode dizer mais sobre o que você quer dizer com “psicohistória arquetípica”?

EE: Eu me refiro ao desdobramento do drama dos processos arquetípicos à medida que eles se manifestam na história coletiva da raça humana. Todas as sociedades viáveis ​​têm em seu cerne um mito religioso coletivo central que representa a “imagem de Deus” para aquela civilização. A América, por exemplo, é um desdobramento da civilização da Europa Ocidental, que nasceu da mitologia teológica da igreja cristã primitiva.

Com o desenrolar da civilização ocidental, ocorreram desenvolvimentos críticos por volta do início do século XVI que levaram a uma mudança no ego ocidental. Isso começou durante a Reforma Protestante quando, com efeito, a tradicional imagem de Deus no céu “caiu do céu” de seu lugar centenário no sistema metafísico da igreja medieval e para a psique humana. A energia que foi liberada dessa iniciativa individual alimentada, e por sua vez, ajudou a dar origem ao Renascimento, à revolução científica e ao início das grandes explorações geográficas. A colonização da América foi resultado dessas grandes explorações geográficas.

PP: Não tenho certeza se entendi o que você quer dizer com Deus “caindo do céu” e na psique humana, e como isso desencadeou essas enormes mudanças e movimentos culturais.

EE: A ideia central subjacente à Reforma Protestante era que todo indivíduo deveria poder ter seu próprio relacionamento direto com Deus sem os intermediários da Igreja ou dos sacerdotes. Assim, a Reforma inevitavelmente levou à divisão da Igreja em mais e mais denominações. Levada à sua conclusão final, a Reforma Protestante resulta em um número quase infinito de denominações, cada uma com uma associação de uma: essa é a própria natureza da Reforma. Então é assim que o individualismo entra na sociedade americana de forma tão proeminente. Esse simbolismo do relacionamento individual de cada pessoa com a Deidade é também a essência do processo de individuação de Jung.

O ponto principal que quero enfatizar, porém, é que a América do Norte foi em grande parte colonizada pelos puritanos (que foram uma conseqüência da Reforma Protestante), com a convicção subjacente – e é aqui que entra a imagem arquetípica de nossas origens americanas. que eles estavam repetindo a jornada para a Terra Prometida. Esta é a narrativa do Antigo Testamento do êxodo dos judeus do Egito; vagando pelo deserto enquanto viajavam pelo território inóspito; e a chegada deles a Canaã, onde tiveram que conquistar os habitantes anteriores para receberem o que Javé lhes havia prometido.

Esse arquétipo da jornada para a Terra Prometida se desenvolveu de maneira bastante específica com os primeiros colonos, que achavam que estavam fugindo da perseguição. Isso lhes deu o incentivo para cumprir o que eles sentiam ser seu mandato divino de deixar a Europa e fazer a travessia sobre o “deserto do oceano”. Eventualmente, eles chegaram na nova “Terra Prometida” (do Novo Mundo) onde muito em pouco tempo tiveram que expulsar os atuais ocupantes – os índios – e estabelecer uma teocracia.

Então, para acompanhar a sua pergunta sobre o indivíduo, a imagem que está por trás de todo o fenômeno histórico e coletivo da colonização, expansão e consolidação da América é a imagem do desenvolvimento individual, como surgiu inicialmente da Reforma Protestante. É por isso que faz sentido que, embora o movimento de colonização tenha começado como um empreendimento coletivo, o pano de fundo arquetípico por trás disso levou a uma ênfase cada vez maior no indivíduo. Portanto, é certamente verdade que o desenvolvimento individual é uma característica proeminente da sociedade americana e de nossa cultura e história.

PP: E onde estamos hoje em relação a essa evolução histórica em torno da ascensão do indivíduo?

EE: Nós enfatizamos muito os direitos humanos; isso é um grande problema com a América “consciente”. Mas o que estamos notando nos tempos modernos é que, embora a individualidade seja muito conscientemente a virtude e o valor da América, tem havido uma reação inconsciente muito grande, de modo que estamos nos tornando cada vez mais coletivos.

PP: Eu me pergunto se você poderia dizer mais sobre algo que você escreveu em Ego e Arquétipo , que nossa era poderia ser chamada de “Era da Alienação”.

EE: Aqui está o jeito que eu vejo. Como eu disse, a cultura americana é um ramo, broto ou crescimento da civilização ocidental como um todo. Mas está passando por uma crise porque perdeu sua mitologia religiosa central. Isso é verdade para a sociedade ocidental, e também é verdade para a América. O que antes mantinha a sociedade unida é uma imagem comum de Deus que todos compartilhamos e que estava embutida nos mitos metafísicos do cristianismo. Mas agora isso está dissolvido. Eu não me importo se a freqüência à igreja subiu estatisticamente ou não. No que diz respeito à psique americana geral, o funcionamento eficaz desse mito desapareceu. Nietzsche estava certo há um século quando anunciou o fato de que “Deus está morto”. E isso tem sido uma catástrofe para a sociedade.

PP: Você está dizendo que essa perda de nossa fé central é semelhante a uma catástrofe natural, como uma inundação ou um terremoto, mas em um nível psicológico?

EE: Sim, mas em um nível ainda maior, universal, pois afeta a civilização como um todo, não apenas uma parte dela. E como a América é a mais jovem e viva da civilização ocidental, ela vai manifestar o fenômeno da queda no caos mais rapidamente do que os aspectos europeus da civilização mais antigos, mais estabelecidos e baseados historicamente.

Estamos vendo isso agora em termos de violência e desorganização geral e fragmentação. Parte disso é uma regressão a fundamentalismos anacrônicos e faccionais de vários tipos que começam a guerrear uns com os outros. Há uma inevitabilidade para a situação, lamento dizer, mas acho melhor afirmar isso sem rodeios.

PP: Isso parece assustador.

EE: Bem, é melhor estar preparado. Jung escreveu tudo isso em seu livro Answer to Job : para aqueles que estão dispostos e aptos a ouvir, o mundo está em busca de uma vasta “experiência profissional”. O que significa ter que passar por eventos catastróficos com a finalidade de descobrir e transformar da imagem de Deus. Eu escrevi um pequeno livro sobre Jung chamado Transformação da Imagem Divina . Todos os meus livros têm referências históricas – porque o que é história? Não é mais do que a soma total da história de todos os indivíduos que fazem isso. Mas tem psicologia individual em seu núcleo.

PP: Grande parte deste livro [ America on the Couch ] é sobre como as pessoas podem reconhecer as forças coletivas que influenciam suas vidas individuais, e como elas podem encontrar seu próprio caminho para se relacionar com essas forças maiores e viver da melhor maneira possível. Então, o que um indivíduo que está experimentando esse sentimento de solidão e alienação pensa ou faz?

EE: Primeiro, perceba que é uma experiência individual e que existe no coletivo apenas porque uma soma total de indivíduos está sentindo isso. Então, assim como sua origem está no indivíduo, a cura dessa crise existencial pode ser encontrada no indivíduo, uma pessoa de cada vez.

Então, se uma pessoa está se sentindo alienada, então sua tarefa é descobrir as realidades psíquicas internas de sua existência individual e se reconectar com a imagem de Deus perdida dentro de si. Na medida em que os indivíduos fazem isso, estão contribuindo para a redenção da sociedade como um todo.

PP: É importante nesse processo aprender a diferença entre o ego e o que Jung chamou de “Eu”? Em outras palavras, os indivíduos podem aprender mais uma vez como se relacionar com esse núcleo dentro deles como a Fonte Divina?

EE: Esse é o ponto principal da psicologia junguiana, a coisa toda em poucas palavras! É disso que meu livro é tudo.

PP: Eu não sei se posso recomendar a todos para a análise junguiana, ou se isso seria a coisa certa para todos. Mas há uma crescente receptividade e até uma fome agora para se relacionar com algo maior e mais transpessoal.

EE: Não adianta todo mundo entrar em análise junguiana. Mas há um desejo desesperado, porque, como Thoreau escreveu há um século e meio, a massa de homens leva vidas de desespero silencioso. Isso é composto muitas vezes atualmente. É muito difundido, mesmo quando todos estão conscientemente gastando todo o seu tempo e pensamentos em assuntos amplamente materiais.

PP: Então, se uma pessoa quis cultivar uma relação com o “Eu”, ou Deus interior, e eles não estavam envolvidos na psicologia junguiana, ou em qualquer outro caminho espiritual, que passos eles poderiam dar? Que conselho você daria?

EE: Uma coisa que eu diria às pessoas imediatamente é reabilitar [Ralph Waldo] Emerson. Ele está praticamente perdido no conselho. Além de algumas frases na aula de literatura americana, você pode ir até o ensino médio e nunca ouvir falar dele. Mas ele é o homem mais sábio que o solo americano produziu e ele era o profeta do indivíduo.

Agora Emerson pode ser mal interpretado, e ele é frequentemente criticado por enfatizar excessivamente o individualismo às custas do bem-estar da sociedade. Mas isso é um mal-entendido, em grande parte porque os grandes poderes intuitivos de Emerson percebiam o que hoje chamamos de Self: o centro transpessoal do indivíduo. Mas ele não tinha a terminologia para distinguir isso do ego. O individualismo – se for centrado no ego – é um individualismo ganancioso e egoísta. Mas a individuação é de outra ordem. É o desenvolvimento do indivíduo a partir de uma consciência do centro transpessoal da psique individual, e isso transforma o egoísmo em um nível totalmente novo e consciente de uma ordem religiosa.

PP: Então você acha que Emerson é uma figura histórica e até mesmo espiritual importante para a América?

EE: Sim, porque ele estava relacionado com a vida interior. Ele tinha uma conexão real e viva com a dimensão transpessoal da psique.

PP: Você também falou sobre o processo de individuação quando se aplica a uma nação inteira. Você poderia falar mais sobre isso em termos do “processo de individuação” dos Estados Unidos?

EE: O que vejo acontecendo na história mundial é um processo que espelha o que acontece no processo do indivíduo. Uma das características do processo de individuação é a maneira como uma psique fragmentada, composta de complexos inconscientes – que trabalham contra o ego consciente – pode progressivamente ser levada a um estado de unificação. E a história mundial, penso eu, também tem como meta a unificação, e isso significa unificação política e unificação psicológica. Escusado será dizer que estamos muito longe disso. Mas através da compreensão do simbolismo do processo de individuação, pode-se ver que, se a raça humana sobreviver, a unificação mundial acabará por acontecer.

Agora a América é uma espécie de laboratório avançado para o mundo a esse respeito. Somos a única nação que, em princípio, se tornou um microcosmo do mundo como um todo. Temos as fronteiras mais abertas de qualquer nação do mundo e, por princípio, somos uma nação de imigrantes de todo o mundo. Temos pequenas comunidades nos Estados Unidos que representam todas as principais entidades étnicas e nacionais do mundo inteiro. Então, quando algo acontece em outro país, há uma demonstração em frente à Casa Branca para aquela comunidade em particular. Somos um microcosmo do mundo e somos o laboratório experimental para a unificação mundial. E é por isso que o nosso lema é E Pluribus Unum. Esse é um lema de individuação.

PP: Você pode dizer mais sobre por que E Pluribus Unum é um lema de individuação?

EE: Significa “Dos muitos, um”. Assim como a psique começa como uma multiplicidade; Assim, o objetivo do processo de individuação é que a totalidade pode ser alcançada pela integração de sua totalidade em uma unidade.

PP: Então estamos vendo isso acontecer. . .

EE: A América vive historicamente, em miniatura, como um microcosmo do mundo. E é por isso que somos a esperança do mundo. Nós realmente somos, e se nós não fizermos isso, o mundo não terá uma chance. E se nós fizermos isso, então o mundo tem um modelo que faz com que seja possível que ele também o faça. É um grande negócio, como eu vejo isso. Estamos passando por muita dor e sofrimento por causa da nossa diversidade. Certas nações que têm populações mais ou menos etnicamente uniformes não têm o mesmo problema. O Japão, por exemplo, é um bom exemplo de uniformidade étnica. E enquanto eles podem nos criticar por todos os nossos problemas em torno da diversidade, nossa diversidade é parte de nosso propósito histórico e o propósito de nossa existência como país. Faz parte do que nos faz a esperança do mundo: porque a América é diversa, assim como o mundo em si é diverso. Assim, a tarefa é que uma entidade nacional seja capaz de integrar essa diversidade em uma unidade – E Pluribus Unum – sem divisão.

Foi o que Lincoln percebeu, e foi isso que tornou a Guerra Civil tão importante em termos psicológicos. Juntamente com Emerson, ele é a outra grande figura histórica da história americana. Lincoln reconheceu que, se o valor primordial era o sindicato, teria que ser união a todo custo: e isso é porque é o propósito histórico do nosso país. Não tenho certeza se Lincoln percebeu que no nível que estou articulando agora, mas seus instintos de som sentiram isso, e ele deu tudo para a União.

Como eu disse anteriormente, os EUA têm vivido o mesmo arquétipo da Terra Sagrada que o antigo Israel vivia. Mas o antigo Israel falhou; não muito tempo depois de ter alcançado seu maior sucesso sob o rei Salomão, ele se dividiu em um reino do norte e um sul, e depois foi destruído por invasores. E essa foi a mesma questão que confrontou Lincoln durante a Guerra Civil: Será que iríamos separar como o antigo Israel fez? E, na verdade, quebramos esse padrão arquetípico e não nos separamos. Lincoln foi quem nos salvou. Ele poderia ter concordado com a secessão e não teria havido uma guerra civil. Mas ele não fez isso e pagou um preço terrível por isso.

Vemos versões menores da Guerra Civil ao nosso redor, pois as diversas facções concorrentes que compõem a nossa totalidade como um país lidam umas com as outras. O problema é se eles conseguirão ou não nos fragmentar como nação, ou se o propósito histórico da “unificação dos muitos” poderá novamente predominar.

PP: Parece importante que as pessoas encontrem formas psicologicamente esclarecidas de renovar seu senso de idealismo em toda a América. Você nos deu muitas novas perspectivas a esse respeito, mas, para encerrar, poderia dizer mais sobre o que significa ser um cidadão ou patriota mais consciente?

EE: O inconsciente coletivo tem uma camada nacional. Não é a camada mais profunda, mas é uma camada real no inconsciente coletivo, e o patriotismo é um autêntico fenômeno religioso. É uma relação autêntica com a psique transpessoal em nível nacional. E para uma nação ser saudável, a população precisa ter uma conexão viva com esse nível da psique transpessoal.

Se isso é uma conexão consciente, então não é apenas um jingoísmo irracional. De modo nenhum! Pelo contrário, é um aspecto da função religiosa da psique que é necessário para uma vida saudável para o indivíduo. Seria maravilhoso se alguns de nossos líderes políticos tivessem a visão psicológica de poder comunicar e articular algo desse tipo para a nação. Certamente nos ajudaria à medida que passássemos pelas provações que nos aguardam enquanto as facções étnicas, ideológicas e políticas se fragmentam cada vez mais. Seria uma posição contrária unificadora à fragmentação.

PP: Você poderia ir ainda mais longe na questão do que significa ser um cidadão americano?

EE: Sim, o que significa ser um cidadão americano? Essa é a questão. Isso significa todas as coisas que eu tenho falado. Significa perceber que participo desse processo histórico que venho descrevendo, isto é, a América. Porque nós somos realmente a última e melhor esperança do mundo. E se nós, como indivíduos e como nação, compreendermos o papel histórico que estamos desempenhando no processo histórico em curso que acabei de resumir, isso dá à América e aos seus cidadãos uma noção de seu propósito transpessoal. E, finalmente, esse processo tem em sua raiz a individuação do mundo.

PP: E por individuação você quer dizer um mundo que é inteiro e unificado – como a imagem do planeta Terra vista do espaço?

EE: Sim, essa é uma boa pergunta. O que significa a individuação do mundo? É um tipo de declaração simbólica em si, e assim que você começa a defini-lo, você a diminui. É uma noção considerável tomar tudo o que entendemos por meio da palavra individuação, tudo o que Jung elaborou em sua obra como pertencente ao processo de individuação e aplicá-lo ao processo histórico do mundo que se desdobra. Apenas para fazer essa conexão gera reflexão. Não sei se sou capaz de defini-lo com mais precisão.

PP: Tem a ver com um estado diferente de consciência ou consciência?

EE: Individuação é algo que acontece em indivíduos. As coletividades não carregam consciência. Indivíduos fazem. Assim, a individuação do mundo significa uma totalidade consciente que predomina no mundo. E isso ocorrerá somente quando um número suficiente de indivíduos atingir a consciência da totalidade e, quando isso ocorrer, o próprio mundo se tornará inteiro.

^{Pythia Peay é autora de America on the Couch: Perspectivas Psicológicas sobre Política e Cultura Americana, da qual esta entrevista foi extraída, e American Ícaro: Uma Memória do Pai e do País (Lantern Books, 2015)}