No Instituto de Meditação e Psicoterapia, patrocinamos uma série de filmes mensais que se concentra em uma discussão de filmes que abordam a interseção de psicologia e atenção plena. Recentemente, vimos o Coração do Cão de Laurie Anderson, uma reflexão sobre o amor, a perda e a morte. É tanto uma meditação guiada como um filme. Acho que semanas depois, ainda estou pensando nisso.
Acessível e despretensiosa, tem o iminente momento de um filme em casa. Anderson enquadra o filme com uma citação de Kierkegaard: "A vida só pode ser entendida para trás, mas deve ser vivida em frente". Na tentativa de Anderson de entender sua vida, ela se baseia em música original, animação, histórias, psicologia budista e sonhos. E este é um filme caseiro de um tipo – Anderson disparou muito disso sozinha. Como terapia, é uma narrativa pessoal e confessional. E, como a terapia, não é linear, mas segue a qualidade indisciplinada e fragmentada de nossas vidas. Feito com voz e reminiscente de suas peças de desempenho de décadas passadas, sua voz melodiosa estrutura o filme e nos guia através do terreno difícil da vida e como tentamos encontrar significado ", você conta sua história, você segura, e cada vez que você esquece mais e mais ".
Suas idéias sobre a passagem do tempo, a impermanência, as histórias que escolhemos para contar ou não contamos, o que lembramos e o que esquecemos são profundos. Freud, assim como Jung, ficariam fascinados. Como a vida, este filme é regado de tristeza. Imagens da chuva quebradas no vidro conectam a narrativa. Anderson toca nas palavras de um lama tibetano que fala com ela sobre "sentir-se triste sem estar triste".
Em sua contemplação sobre a morte, ela se baseia na redação do falecido David Foster Wallace, que observou que "toda história de amor é uma história de fantasmas". O filme é avaliado por algumas histórias de fantasmas – seu vínculo materno com seu cão Lolabelle, um amor que ela não sabia, poderia acontecer; a morte de sua mãe, que ela era incapaz de amar; e seu amor pelo músico Lou Reed, seu marido.
Ao entrar no mundo de Anderson, nos tornamos também co-criadores, forjando paralelos com nossas próprias vidas e perdas, nossos próprios traumas, memórias e impressões. Enquanto o filme parece ser fluido e lírico, é de fato cuidadosamente construído e astuto, uma meditação perspicaz sobre a nossa realidade política e psicológica. Uma observação sobre o limitado espectro de cores de cachorros (principalmente tons verdes e azuis), corta perfeitamente a filmagem de zumbido verde após o 11 de setembro. Enquanto o filme foi lançado em 2015, as cenas de vigilância são cada vez mais assustadoras, quando percebemos como estamos perdendo cada vez mais privacidade.
Imagens de Nova York após o 11 de setembro renderam-se a outras imagens de perigos do céu, falcões predadores que circulam pelo cão Lolabelle em uma caminhada tranquila. Tiros freqüentes do céu no início parecem estudos artísticos de nuvens, até percebemos que Anderson está refletindo sobre o significado multicamadas da Nuvem, que está cheia de dados em todos nós.
O coração de um cão sustenta a esperança da redenção. Preso em seu luto de sua mãe e incapaz de escapar das lembranças da auto absorção, pré-ocupação e negligência de sua mãe, Anderson revela que, através da meditação tibetana da Compaixão Budista, sua visão de sua mãe poderia se expandir e ela pode lembrar uma memória que é profundamente curativa e transformadora.
Ao pesquisar o filme, encontrei uma entrevista com Anderson que apareceu em Rolling Stone em 21 de novembro de 2013. É uma das descrições mais profundas, amorosas e inspiradoras da morte que encontrei:
"Eu nunca vi uma expressão tão cheia de maravilhas como a de Lou enquanto ele morreu … Seus olhos estavam abertos. Eu estava segurando em meus braços a pessoa que mais amava no mundo e falando com ele enquanto morreu. Seu coração parou. Ele não estava com medo. Eu tinha caminhado com ele até o fim do mundo. A vida, tão bonita, dolorosa e deslumbrante, não é melhor do que isso. E a morte? Eu acredito que o propósito da morte é a libertação do amor ".
Susan Pollak, MTS, Ed.D., é co-autora de Sitting Together: Habilidades Essenciais para Psicoterapeutas Baseadas na Consciência , (Guilford Press) e co-fundadora do Center for Mindfulness and Compassion na Cambridge Health Alliance, Harvard Medical School , onde ensinou e supervisionou por mais de 20 anos.
