Quando, na década de 1930, os missionários escoceses encorajaram o governo colonial britânico do Quênia a proibir a circuncisão feminina, a mãe de um amigo nosso, juntamente com centenas de mulheres africanas, partiu para as ruas em protesto. Os brancos haviam roubado suas terras, mas não roubariam sua identidade, declararam.
Jomo Kenyatta, que mais tarde se tornou o primeiro presidente de um Quénia independente, defendeu a circuncisão feminina como uma prática cultural central do Kikuyu em seu livro Facing Mount Kenya. Este protesto contra o imperialismo cultural foi um dos passos críticos na formação de uma oposição sustentada ao domínio britânico.
Após a independência, a circuncisão feminina voltou a ser uma fonte de protesto, desta vez a oposição liderada por mulheres africanas, meu amigo incluído, que definiu a prática como parte do domínio masculino. Agora, essas mulheres quenianas acusaram os homens quenianos de imperialismo sexual, que colocam as meninas em grande risco e desvantagem sexual.
Meu amigo e suas mulheres ativistas no Quênia ganharam seu caso. A prática está agora fora da lei há cerca de uma década. A imagem, porém, é complexa, pois a prática ainda é amplamente praticada em partes do país e no Quênia hoje é freqüentemente mulheres que são seus campeões, assim como foi na década de 1930, alegando que negar-lhes o corte ritual é para diminuir a sua posição na sociedade, relegando-os para o status de, se não crianças, pelo menos o de não-adultos e marginalizados dentro de suas próprias culturas.
A opinião pública internacional se alinhou contra a prática, relicando a mutilação genital feminina (MGF). Em muitas culturas, a prática é nada menos do que a mutilação. Isso geralmente leva a hemorragias incontroláveis, infecções, complicações no parto e diminuição ou ausência de prazer sexual. A Organização Mundial da Saúde opõe-se a "todos os procedimentos que envolvem remoção parcial ou total das genitais femininas externas ou outras lesões nos órgãos genitais femininos por razões não médicas" que são realizadas em crianças.
Os EUA concordam com a postura da OMS. Desde 1996, tem sido ilegal aqui, o surgimento da divulgação por causa de imigrantes de partes do mundo onde faz parte das normas culturais. Os americanos acham a prática tão abominável que não houve praticamente nenhuma oposição à proibição de cortar os órgãos genitais das meninas.
As decisões políticas sobre a circuncisão destacam o dano físico e psicológico causado às mulheres em nome da tradição. A circuncisão masculina foi isenta da discussão pública. O caso para a proibição da circuncisão masculina tem sido em torno de anos, circulando em pequenos círculos e em grande parte relegado para as franjas. Isso está prestes a mudar.
Os residentes de São Francisco colecionaram mais de 7.000 assinaturas que colocam na votação de novembro uma proposição para proibir a circuncisão de bebês do sexo masculino a menos que seja "necessário para a saúde física do [filho] por causa de uma necessidade médica clara, convincente e imediata com nenhum tratamento alternativo menos destrutivo disponível, e é realizado por um. . . licenciado. . . médico ".
Essa proibição ultrapassaria as leis que regulam a prática em outros países. A Suécia, por exemplo, exige que um médico ou uma enfermeira de anestesia acompanhem um circuncisador ritual e que a anestesia seja usada durante a operação. Vários estados australianos proíbem a prática em hospitais públicos, exceto para fins terapêuticos. Essas proibições não proíbem a circuncisão por razões religiosas ou culturais. A proposta de voto de San Francisco proibiria a circuncisão masculina antes dos 18 anos, sem isenções religiosas.
Os argumentos se alinham dessa maneira: o motivo para proibir o procedimento é que a circuncisão não-terapêutica é a mutilação genital, dolorosa e perigosa e não deve ser realizada em alguém que não tenha atingido a idade legal de consentimento; o motivo para continuar a permitir a circuncisão masculina é proibir o que é um procedimento menor viola os direitos dos pais para praticar sua religião.
A circuncisão masculina é um procedimento menor? Isso altera claramente a aparência de um pênis flácido, mas a evidência médica é mista em relação aos seus benefícios e danos. Ao contrário da circuncisão feminina, onde a maioria das formas em que é praticada são fisicamente prejudiciais para as mulheres ao longo de suas vidas, não é assim para a contraparte masculina. A afirmação de que a circuncisão masculina reduz a sensibilidade para o homem parece uma proposta duvidosa. Se fosse assim, você esperaria que muitos homens judeus e muçulmanos liderassem a luta contra o procedimento. Não sabia que isso fosse o caso.
Quanto aos riscos para a saúde, embora possa haver algum, também parece haver alguns benefícios. No Quênia, por exemplo, há agora um movimento para encorajar homens de tribos que tradicionalmente não praticam a circuncisão, como o Luo, para se circuncidar (mesmo como adultos) porque há fortes razões para acreditar que a circuncisão masculina é um inibidor do vírus da Aids e que a circuncisão pode reduzir a taxa entre eles em 50%.
O argumento de que uma proibição violaria a liberdade religiosa não é absolutamente convincente. O estado supera as reivindicações religiosas que apresentam sérios danos às crianças ou à sociedade como um todo. É por isso que seria correto proibir a circuncisão feminina, mesmo que os pais tenham afirmado que era fundamental para sua religião (ou tradição). A preocupação com o bem-estar da criança e da sociedade vai nos dois sentidos – forçando os pais a fazer algo contrário às suas crenças religiosas e impedindo que façam algo para a criança prejudicial. Os pais não podem reter os procedimentos que salvam vidas, como uma operação necessária ou executar procedimentos que ameaçam a vida, como o sacrifício infantil.
O direito dos pais de criar seus filhos da maneira que eles acham conveniente é um direito importante. Mas não é inviolável. Eu posso e devo ser anulado em situações convincentes. A circuncisão masculina não é uma. Quando e se a evidência médica demonstrar o contrário, então deve haver uma discussão sustentada e aberta sobre isso. Certamente, isso não acontecerá antes de novembro. Neste ponto, a iniciativa de San Francisco me parece moralmente enganada.
