E pluribus unum atinge o pluribus ultimamente como uma ameaça, não como uma promessa – mais como uma assimilação pelos borgs do que um ideal patriótico. Em vez de lutar pelo bem comum, nos dividimos em facções, cada uma definida em grande parte por seu inimigo. O feminismo luta contra o patriarcado, o Black Lives Matter luta contra a brutalidade policial, os 99% lutam contra o 1%. Em outras partes do espectro político, os midwesterners combatem as elites costeiras, os populistas combatem o “estado profundo”, os supremacistas brancos combatem a imigração. Há uma enorme quantidade de combates acontecendo, e muito circulando os vagões, ou seja, juntando-se com os afins, ou pelo menos os semelhantes identificados.
“Política de identidade” foi cunhada em 1977 pelas feministas negras do Combahee River Collective, mas o termo não tem mais o seu significado original. A política de identidade foi um ponto de partida, um catalisador para a atividade política. Para o Coletivo, não era um fim em si mesmo. A crítica cultural Kimberly Foster escreve:
Sua ideologia começou com o eu, mas não foi auto-obcecada. Em última análise, eles sabiam que seu trabalho beneficiaria a todos. Uma política de identidade que não se preocupa principalmente com o desmantelamento de todas as formas de desigualdade rapidamente se transforma em um jogo interminável de ascensão, em que a satisfação pessoal é tudo o que se ganha.
Tanto para a esquerda como para a direita, a política de identidade é agora um substituto, não um catalisador, para beneficiar a todos. A identidade se tornou uma credencial para si mesmo e um descrédito preconceituoso de outros – a própria definição de argumentum ad hominem .
Esse senso degradado de “política de identidade” reflete uma propensão humana muito mais antiga: o tribalismo. O tribalismo se opõe ao universalismo, considerando inclusivamente a humanidade como um todo. Os dois existem em tensão dinâmica, com o universalismo ganhando terreno ao longo do tempo. Parafraseando Martin Luther King, o arco da história é longo, mas inclina-se para a expansão de nossa “tribo”: das famílias para as aldeias para as nações e, eventualmente, para coalizões supranacionais como a União Européia e as Nações Unidas. Olhando para o futuro, o mundo da ficção científica de Star Trek prevê uma Federação utópica de humanos unidos por estrangeiros que pensam como eles. À medida que as gerações vêm e vão, nós lentamente encontramos uma causa comum com aqueles que são cada vez menos parecidos conosco. No entanto, o tribalismo nunca desaparece. Há sempre um inimigo: uma ameaça comunista ou terrorista na vida real, o Borg em nosso futuro imaginado. É difícil conceber a coesão do grupo, a unicidade, sem uma alteridade.
Além disso, o arco longo não é suave. Tal como acontece com o universo moral de King, que se inclina para a justiça, há reações adversas. Estamos experimentando atualmente uma: uma regressão mundial, presumivelmente temporária, para tribos menores. Brexit é um exemplo óbvio. Aqui na América, nossos inimigos hoje em dia não são extraterrestres ou mesmo comunistas, eles são nossos vizinhos com políticas opostas às nossas. E enquanto a animosidade entre a Esquerda e a Direita é tão acalorada como sempre, também combatemos inimigos ainda mais próximos: os progressistas lutam com liberais, conservadores tradicionais com Trumpists, diferentes escolas de feminismo entre si. Estamos em uma queda livre de “divisão” em vez de “lumping”. Por que essa reação?
Aparentemente é medo. A vida nas democracias de estilo ocidental hoje deve se sentir realmente precária: em um frenesi nos defendemos contra todos os que não estão explicitamente em nosso campo. A autoconservação temerosa nos compele a nos acovardar, circular os vagões e fazer distinções ásperas e aparentemente vitais entre amigo e inimigo. Honrar a humanidade do adversário torna-se um luxo precioso, rapidamente descartado quando a sobrevivência está em risco. Reciprocamente, encolhendo-se com as respostas identificadas, o desafio retórico: “Você e que exército?” Há força nos números.
Viver em um pequeno acampamento sitiado, ou perceber a vida dessa maneira, significa sempre procurar por um possível ataque. Pode culminar em paranóia. Infelizmente, não há maneira convincente de refutar a paranoia. O argumento racional não pode convencer uma pessoa paranóica a baixar a guarda. A paranóia diminui à medida que a segurança e a confiança são (re) estabelecidas; é um processo incremental que leva tempo. A confiança deve ser conquistada, e é por isso que a traição é tão devastadora e a reconciliação é tão lenta.
Já é ruim o suficiente viver entre uma miríade de campos em guerra. Pior ainda, as munições usadas nessas guerras são muitas vezes reivindicações concorrentes de vitimização, uma dinâmica complicada que, por sua vez, leva a um enfoque de acusação de equivalência falsa e notícias falsas. Interseccionalidade, um termo cunhado em 1989 pelo professor de direito Kimberlé Crenshaw, tenta explicar múltiplas formas simultâneas de opressão. Foi aplicado pela primeira vez de maneira concreta e pragmática à interseção da misoginia e da opressão racial na vida das mulheres negras. No entanto, apesar do aviso de Crenshaw, a interseccionalidade tem conotado uma contagem de identidades pessoais, isto é, pertencentes a grupos, onde se pode reivindicar opressão. Como comumente usado, a interseccionalidade exige telas cada vez mais refinadas para membros tribais.
Em um artigo de opinião perspicaz, o filósofo Kwame Anthony Appiah observa que a interseccionalidade assim interpretada impede que alguém fale em nome de uma tribo, não importa quão estreitamente definido:
Se Joe tivesse crescido na Irlanda do Norte como gay católico branco, suas experiências poderiam ser bem diferentes das de seus amigos brancos protestantes gays lá.
Leva apenas um momento para perceber que não há fim para essa divisão. Identificar-se com uma tribo em particular pode multiplicar o poder político, mas, em última instância, as tribos são uma ilusão: um primeiro plano estratégico de certos atributos compartilhados e, ao mesmo tempo, o background de todos os outros. Barack Obama é “negro” aqui nos EUA, mas “branco” quando visita a África; depende se sua meia-escuridão ou meia-brancura está em minoria e, portanto, em primeiro plano. Irlandeses e italianos eram considerados não brancos quando muitos imigraram para cá há mais de um século. Os judeus são brancos ou não brancos (e opressores ou oprimidos) dependendo do ponto de identificação. Clarence Thomas e Ben Carson estão claramente no campo afro-americano, exceto quando suas opiniões políticas argumentam de outra forma.
Devido à miscibilidade da identificação do grupo, é sempre errado afirmar falar por uma tribo, independentemente de quão estreitamente definido seja. Eu não posso falar por todos os americanos ou todos os médicos – ou mesmo por todos os psiquiatras de São Francisco que escrevem blogs. Da mesma forma, ninguém pode falar por “deficientes”, “americanos reais e temerosos de Deus” ou uma minoria sexual identificada. Embora muitas vezes seja útil esclarecer o ponto de vista de alguém, observando que isso decorre da experiência como trabalhador braçal ou transgênero ou havaiano, isso não implica – nunca pode implicar – um exército com a mesma opinião marchando atrás das palavras de alguém.
Nós falamos por nós mesmos sozinhos. Cada um de nós é apenas um, nem mais nem menos. Essa perspectiva pode soar como um solitário e desesperado “Cada homem por si mesmo!” Paradoxalmente, no entanto, pode nos levar de volta ao longo arco da história. Pode aliviar suavemente nossa paranóia social e permitir que o universalismo ganhe terreno novamente.
Reconhecer a singularidade do indivíduo e a arbitrariedade da identificação do grupo complica o tribalismo. Se não houver uma linha divisória simples entre amigo e inimigo, se não houver uma tribo bem definida ou um acampamento com membros em sintonia, poderemos novamente nos permitir ver a humanidade em nossos adversários. Se tivermos sorte, o papel da alteridade será desempenhado por desafios impessoais, como a mudança climática e a limitação de recursos, e não por outras pessoas. Ao nos juntarmos ao longo arco da história, a política de identidade será nosso caminho para ajudar todos os necessitados, não apenas aqueles que olham, votam ou rezam como nós. Inevitavelmente – mas antes é melhor que mais tarde – nós nos identificaremos novamente com tribos expandidas tais como nações, a raça humana ou todas as criaturas vivas. Como o selo de e pluribus unum em nossas moedas, “somos um” significará honrar tanto nossa individualidade quanto a comunalidade. Vamos compartilhar parentesco com muitos, não um pequeno acampamento.
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