Você já se encontrou agradecendo o destino quando refletiu sobre um infortúnio – porque, eventualmente, levou a uma coisa boa?
Você já se arrependeu de uma coisa boa – porque isso levou a um infortúnio?
Este padrão de resultados eventuais inesperados ocorre frequentemente o suficiente para que você pare de julgar os efeitos completos de uma sorte ruim ou boa até o tempo passar?
A parábola do Fazendeiro Chinês e seu Cavalo capturam a sabedoria de julgar os acontecimentos desta maneira. Há muitas versões, mas eu gosto de um coreano-coreano (que eu me adaptei abaixo de um texto escrito por Eun-Joo Lee):
Há muito tempo, em uma aldeia na fronteira norte da China, um velho morava sozinho com seu filho. O velho possuía alguns cavalos, e estes eram todos os seus pertences.
Um dia, um dos cavalos atravessou a fronteira e fugiu para o norte. Todos na aldeia o consolar, dizendo: "Você deve estar triste por ter perdido um bom cavalo".
Mas o velho riu e disse: "Não pode ser ajudado. Todos os tipos de coisas devem acontecer na vida. Suponho que quando algo ruim acontecer, então, algo bom também pode acontecer ".
Um pouco mais tarde, o cavalo fugitivo voltou para a casa do velho. Mas em vez de voltar sozinho, trouxe um cavalo magnífico junto com ele.
Desta vez, todos na aldeia invejaram-no e disseram: "Que sorte! Você deve estar muito feliz em obter um cavalo tão maravilhoso de graça ".
Mais uma vez, o velho riu, dizendo: "Bem, não tenho certeza de que isso seja bom. Quando uma coisa boa acontece, uma coisa ruim também pode acontecer ".
Meses depois, ao montar o novo cavalo, o filho do velho caiu do cavalo. Sua vida foi poupada, mas ele machucou a perna e ficou coxo.
As pessoas da aldeia, suas línguas clicando, lamentaram o velho e disseram: "Você deve estar muito triste que seu filho, uma vez tão saudável, se tornou incapacitado durante a noite".
Com isso, o velho respondeu: "Não pode ser ajudado. E de qualquer forma, quando algo ruim acontece, então, algo bom também pode acontecer ".
No ano seguinte, os bárbaros começaram de repente uma guerra, e todos os jovens da aldeia foram recrutados como soldados. Mas o filho do velho não teve que ir à guerra porque ele era coxo. Embora muitas pessoas tenham perdido a vida na guerra, o filho do velho viveu até uma velhice saudável.
Esta parábola é bastante familiar para os coreanos que eles costumam dizer em voz alta a frase "saeongjima" (dizer-ong-jay-mah), que significa literalmente "o cavalo de uma pessoa idosa que vive na fronteira", quando eles experimentam um exemplo em seus próprias vidas – especialmente quando uma coisa ruim levou a uma coisa boa (como, quando não conseguir um trabalho cobiçado, acaba fazendo um disponível para um trabalho ainda melhor depois).
Eu encontrei uma série de interpretações desta parábola. Alguns se concentram no tema taoísta da aceitação dos bons e maus eventos sobre os quais temos pouco controle. Curiosamente, nesta interpretação, o velho (muitas vezes chamado de "Sei Weng") usa uma resposta mais simples para a pena ou a inveja dos outros, como: "É assim". Outras interpretações, mais como o sino – Versão coreana acima, se concentre no valor de trazer uma abordagem estóica e paciente para avaliar os caprichos da boa e má fortuna, com o velho dando essa resposta: "Quem pode dizer o que é bom ou ruim?"
A maioria das interpretações parece dar aos fatos bons e ruins o foco igual. Para mim, o melhor valor prático da parábola vem em incentivar a paciência em reagir a eventos ruins. Desde que aprendi esta parábola, encontrei-me dizendo "saeongjima" porque, de fato, o que parecia ser um infortúnio, depois de um tempo, levou a algo para o qual agora estou grato. Também resulta ser um conselho útil para quem acabou de sofrer um revés, pois pode encorajar o otimismo, o que é claramente uma resposta benéfica. Evite soar como uma Pollyanna ou Pangloss ilógico, quando você diz a parábola, é claro, mas minha experiência é que muitas vezes promove paciência e perspectiva – até mesmo a esperança.
Leituras adicionais:
Carver, CS, Scheier, MF e Segerstrom, SC (2010). Otimismo.
Clinical Psychology Review , 30 , 879-889.
