(Uma conversa entre mim [RDS] e o filósofo e jornalista social russo Sergei Roganov [SR].)
RDS: Você teve a gentileza de entrar em contato comigo depois de ler meu artigo, "The Meaning and the Rhetoric of Evil" no Russian Journal, no qual um artigo seu também foi publicado. Com base em idéias elaboradas primeiro em meu livro, Trauma and Human Existence (http://www.routledge.com/books/details/9780881634679/), afirmei que a essência do trauma emocional, individual ou coletivo, reside no quebra de o que eu chamo de "absolutismos da vida cotidiana", o sistema de crenças ilusórias que nos permitem funcionar no mundo, experimentado como estável, previsível e seguro. Tal ruptura é uma enorme perda de inocência que expõe a contingência inescapável de existência em um universo que é caótico e imprevisível e em que nenhuma segurança ou continuidade de ser pode ser assegurada. O trauma emocional traz-nos face a face com a nossa vulnerabilidade existencial e com a morte e a perda como possibilidades que definem a nossa existência e que se tornam constantes ameaças.
Você escreveu sobre colapso, trauma irreversível e morte social. Você vê uma conexão entre suas idéias sobre esses fenômenos e minha concepção de uma ruptura traumática de um mundo emocional?
SR: Certamente, vejo uma conexão profunda entre meus conceitos de morte e ser mortal e sua interpretação de trauma. O colapso da URSS foi um Holocausto auto-infligido, que destruiu absolutamente os "absolutismos da vida cotidiana". Afirmo que o "colapso" do estado / superpotência significa aniquilação: perda irreversível de "absolutismos". Mas a aniquilação irreversível significa uma coisa – a morte. Até agora, alguém poderia usar a "morte" apenas como metáfora ou símbolo, porque pensou-se que apenas um organismo biológico pode morrer, não a história, as sociedades – o mundo da psique e da consciência. Mas agora, as biotecnologias modernas, os estudos de envelhecimento e a bioética estabelecem uma imagem absolutamente nova da morte humana e da mortalidade humana. É a perda de consciência / psique que agora se torna o principal critério da morte. O "colapso" social significa não apenas o colapso das instituições sociais e governamentais, mas a própria mente – da capacidade de pensar, sentir ou funcionar. Essas inabilidades são as principais características do critério da "morte da consciência" É por isso que meu ensaio, "o colapso da URSS pelos olhos de Trisha Marshall [uma mulher grávida encefálica cuja vida foi mantida por métodos artificiais até o nascimento do filho") (http://www.russ.ru/pole/Kollaps -SSSR-i-Trisha-Marshall), oferece aos leitores uma abordagem interdisciplinar, combinando estudos de colapso tradicionais com metáforas da bioética americana.
De acordo com este significado moderno da morte, você acha que sua idéia de "ressurreição ideológica" agora tem um significado mais profundo?
RDS: Eu gosto muito de sua idéia de trauma irreversível sendo uma forma de morte. Sua idéia traz à mente a distinção crucial de Heidegger em Ser e Tempo entre a morte como um evento, que ele chama de "morte" e a morte como uma estrutura existencial, uma possibilidade que determina como nos entendemos em nosso futuro e nossa finitude. Quando somos proprietários da morte como uma possibilidade constitutiva que define a nossa existência temporal, afirma Heidegger, experimentamos ansiedade existencial – o significado do nosso mundo cotidiano colapsa e nos sentimos desabrigados. Afirmei que essas duas características – o colapso do significado e o sem-abrigo – são fundamentais para a experiência do trauma, individual ou coletivo. Quando uma nação ou sociedade colapsa, como aconteceu com a URSS, um mundo de significância humana e tentativa de sentido colapsa junto com ela. Para Heidegger, tal colapso mundial é a morte existencial. Você, Heidegger, e eu estamos aqui em harmonia.
Agora vou adicionar algo controverso, com o qual você pode concordar. É minha afirmação de que todo trauma, na sua essência, é irreversível. A inocência perdida nunca pode ser recuperada. No meu novo livro, World, Affectivity, Trauma: Heidegger e Psicanálise pós-cartesiana (http://www.routledge.com/books/details/9780415893442/), afirmei que "recuperação de trauma" é um oxímoro; a finitude humana com seu impacto traumatizante não é uma doença da qual se pode recuperar. "Recuperação" é um termo errôneo para a constituição de um mundo emocional expandido que coexiste ao lado da ausência do que foi quebrado pelo trauma. O mundo expandido e o mundo quebrado ausente podem ser mais ou menos integrados ou dissociados, dependendo do grau em que a insuportável dor emocional provocada pelo rompimento traumático se tornou integrada ou permanece dissociada defensivamente, o que depende, por sua vez, da extensão em que tal A dor encontrou um contexto de compreensão humana em que poderia ser realizada.
Quando seus mundos entraram em colapso, especialmente quando não há "casa relacional" por sua dor emocional, as pessoas traumatizadas muitas vezes tentam restaurar as ilusões perdidas quebradas pelo trauma através de alguma forma do que eu chamo de "ideologia ressurretiva". Isso me leva à sua pergunta, porque se o colapso traumático de um mundo é irreversível, uma forma de morte existencial, então as tentativas de ressuscitá-lo só podem ser ilusórias, como foi ilustrado dramaticamente na América pós-11 de setembro.
O ataque terrorista do 11 de setembro foi um trauma coletivo devastador que provocou uma ruptura no tecido da psique americana. Ao demonstrar horrorosamente que até a América pode ser assaltada em seu solo nativo, o ataque do 11 de setembro quebrou as ilusões coletivas dos americanos de segurança, inviolabilidade e invencibilidade grandiosa, ilusões que há muito foram pilares da identidade histórica americana. Na sequência de tal ruptura, os americanos tornaram-se muito mais suscetíveis a ideologias ressurretivas que prometeram restaurar as ilusões grandiosas que se perderam.
Após o 11 de setembro, a administração Bush declarou a guerra ao terrorismo global e atraiu a América para uma cruzada grandiosa e sagrada que permitiu que os americanos se sentissem libertos do trauma, escolhidos por Deus para livrar o mundo do mal e trazer seu modo de vida (= bondade ) para todos os povos da terra. Através dessa ideologia ressurretiva e sua retórica do mal, os americanos poderiam evadir a vulnerável vulnerabilidade existencial que havia sido exposta pelo ataque e mais uma vez sentir-se grande, poderosa e divina.
Tragicamente, todos os esforços para atualizar tais ilusões ideológicas infligem trauma coletivo aos que são atacados e respondem com a intensificação de suas ideologias ressurretivas. É essa dialética do colapso traumático e ressurreição ideológica que alimenta o ciclo de atrocidade e contra-atrocidade lamentável e sem fim que tem sido tão característico da história humana.
Você testemunhou casos semelhantes de uma ascensão da ideologia ressurretiva após o colapso da URSS?
SR: Primeiro, gostaria de voltar à sua importante idéia sobre a ideologia ressurretiva americana: "sinta-se grande, poderoso e divino". "Godlike" – uma imagem chave! Deixe-me lembrá-lo do herói / oxímoro de Dostoiévski, Kirillov – o "deus-homem", do "overman" de Nietzsche, e do slogan de Nicolás Bukharin: "O comunismo é um homem-deus coletivo!" "Deus" é um tema crucial para a compreensão simbólica a penetração da ressurreição em superstates. Vários anos atrás escrevi um artigo, "Two Worlds-One System" (http://www.ng.ru/politics/2002-04-08/2_system.html), no qual eu comparei a URSS e os EUA. Minha primeira viagem aos EUA foi como retornar à URSS dos anos 60. É a ideologia "divina" que une as duas culturas e sistemas políticos aparentemente opostos.
Quanto à sua "ideologia ressurretiva", todas as relações da Rússia com seus vizinhos mais próximos manifestam tal ideologia. Além disso, quaisquer programas políticos, projetos nacionais ou relações internacionais da Rússia se baseiam na "ideologia ressurretiva". Isso se aplica à oposição, ao partido no poder e às elites. Em primeiro lugar, nosso primeiro-ministro, Vladimir Putin, é apóstolo da ressurreição. Se você lê atentamente os textos de seus discursos e notas, encontrará uma profunda retórica soviética: para ele, a queda da URSS foi a pior catástrofe. Mas nem Putin nem as elites e a sociedade russas são capazes de declarar ou realizar uma "cruzada santa". Esse é o problema principal: a realidade do trauma coletivo / morte da nossa sociedade após o colapso da URSS. O mesmo é verdade para qualquer estado pós-soviético: há uma incapacidade crucial de realizar novos passos juntos e obter resultados frutíferos. Em vez disso, temos poder de Deus atribuído a uma pessoa.
Certamente, é absolutamente impossível restaurar / ressuscitar a ex-URSS e, para as gerações pós-soviéticas, essa impossibilidade é uma profunda morte existencial, um colapso de seu mundo cotidiano. Olhe atentamente para o status atual do ex-mundo socialista e você encontrará muitas manifestações de retórica de direita ressurretiva e política pró-fascista e pessoas públicas – na Hungria, na Bulgária, na Polônia e assim por diante. Mas isso não significa nenhuma possibilidade real de estabelecer instituições totalitárias fascistas ou comunistas. As sociedades não são capazes de se comunicar e colaborar, e os sinais de retórica totalitária significam apenas uma coisa: a ideologia ressurretiva paradoxal que, de verdade, não é "ideologia". As sociedades mortas exibem uma dinâmica simbólica Danse Macambre e nada mais (veja a revisão do meu artigo, "O sistema de Putin representa o triunfo da geração dos anos 1970": http://georgiandaily.com/index.php?option=com_content&task=view&id=15734&Itemid= 134). Putin e seu círculo fechado na realidade estabeleceram um "Deus mortal", um Leviatã "para garantir o monopólio estatal do poder, com prioridade em tempo e recursos" (Daniel Thürer, "O Estado falhado e o Direito Internacional", Revisão Internacional de a Cruz Vermelha, nº 836).
Assim, a lógica do entendimento do trauma pós-colapso é constituída por: 1) homem-deus coletivo, 2) morte de Deus / URSS, 3) Deus mortal (Leviatã) e 4) ressurreição ideológica. A irreversibilidade do trauma / morte define um caminho muito estreito, não só para os habitantes dos antigos estados socialistas, mas também para milhões de migrantes. Então, a psicoterapia para essas pessoas parece condenada ao colapso, e aqui talvez devêssemos começar a repensar nossos métodos e formas de terapia.
"Colapso" pode significar um estado potencialmente reversível da sociedade e dos indivíduos. Mas o trauma irreversível após o colapso significa: "morte da consciência, vontade, psique". Como é possível aos especialistas combinarem essas duas visões incompatíveis da realidade para reconstruir estados e instituições sociais? Você escreveu: "a" recuperação de trauma "é um oxímoro", e aqui estou absolutamente de acordo com você. Mas, o que podemos propor aos que sofrem? As pessoas querem ajuda real. O que você recomendaria?
RDS: Ao longo dos 20 anos que acompanharam a morte da minha falecida esposa – um trauma que explode o mundo – eu concentrei meus esforços na compreensão e na abordagem terapêutica da experiência do trauma emocional. Do ponto de vista da emocionalidade, o trauma é uma experiência de dor emocional insuportável. Afirmei em meus dois últimos livros sobre o trauma que a intolerabilidade de um estado emocional não pode ser explicada unicamente, ou mesmo principalmente, com base na quantidade ou intensidade dos sentimentos dolorosos evocados por um evento prejudicial. As experiências emocionais dolorosas tornam-se insuportáveis, ou seja, traumáticas, quando a compreensão emocional que precisamos para nos ajudar a suportar essa dor está profundamente ausente. A terapia psicanalítica com pessoas traumatizadas começa estabelecendo apenas uma "casa relacional" de compreensão humana, dentro da qual os estados traumatizados podem evoluir para experiências emocionais dolorosas que podem ser mais plenamente sentidas, vividas, melhor toleradas, trazidas para a linguagem e a conversa, e eventualmente melhor integrado (mas nunca revertido).
Como esses princípios terapêuticos podem ser alargados para além dos limites estreitos do consultório? Imagine um mundo em que fornecer uma compreensão profunda da vulnerabilidade existencial e dor emocional dos outros – ou seja, do impacto emocional potencialmente traumático de nossa finitude – tornou-se um princípio ético compartilhado. Em tal mundo, os seres humanos seriam muito mais capazes de viver em sua vulnerabilidade existencial, ao invés de ter que reverter as evasivas ideológicas defensivas e destrutivas que foram tão características da história humana. Uma nova forma de identidade individual tornaria possível, com base em possuir, em vez de encobrir nossa vulnerabilidade existencial. A vulnerabilidade e a dor que acham uma casa hospitaleira e compreensiva podem ser perfeitamente tecidas no tecido de quem nos experimentamos como sendo. Uma nova forma de solidariedade humana também se tornaria possível, enraizada não em ilusão ideológica compartilhada, mas em reconhecimento compartilhado e respeito pela limitação humana comum. Se podemos ajudar uns aos outros a suportar a escuridão, em vez de evadirem-nos, talvez um dia possamos ver a luz, como seres humanos finitos, unidos finitamente uns aos outros.
Você acha que a conversa maravilhosa que estamos tendo pode ser um pequeno passo em direção a esse objetivo?
SR: "Uma nova forma de identidade individual" – Concordo com você, e essa é a principal questão da minha pesquisa e escritos. Penso, agora, num mundo de globalização, um mundo em que não só os estados, mas os ramos da indústria estão entrando em colapso, e um mundo de terrorismo e guerras das biotecnologias, devemos pensar sobre uma nova imagem do homem como Homo Mortalis, quem sabe e entende os limites de seus pensamentos e ações e está ciente da finitude da existência humana.
Estou muito feliz em conversar com você e espero que a nossa conversa continue.
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