Um imperador sem roupa? Psicologia positiva versus política

permission of St. Martins' Press
Fonte: permissão da imprensa de St. Martins

Revisão do novo livro de Ruth Whippman sobre a felicidade:

America the Anxious: Como nossa busca da felicidade está criando uma nação de naufrágios nervosos . (Nova Iorque: St. Martin's Press, 2016.)

Ruth Whippman escreveu um livro pensativo, lindamente escrito, importante – de fato, um livro necessário, dada a natureza do nosso tempo. Seu ponto básico, para simplificar talvez demais, é que nós – e nós, os americanos em particular – tornaram-se muito preocupados, até mesmo obcecados, por serem felizes. Nós não só queremos ser felizes, queremos nos sentir ser felizes – e não apenas a felicidade comum, mas nada menos que a verdadeira "felicidade" que nos é dito está ao nosso alcance, se apenas tentarmos o suficiente. Estamos, ela observa, cercados por gurus da felicidade de auto-ajuda, alguns vendendo o habitual blather of watered-down, filosofia popular popularizada, alguns vendendo uma nova "ciência" de psicologia positiva que promete que qualquer um pode ser feliz se quiserem ser . Esta obsessão pela felicidade, por sua vez, não tende tanto a nos fazer felizes, mas simplesmente a nos deixar ansiosos, na medida em que a felicidade se torna um objeto mais a desejar, mais uma coisa para adicionar à lista de coisas que precisamos ter em para tirar o máximo proveito da vida. Pior ainda, o que esses gurus estão vendendo tem, na melhor das hipóteses, uma capacidade limitada de proporcionar a felicidade que promete e, em pior caso, nos afasta da verdadeira fonte de felicidade, que é, no final, nada mais do que conexões significativas com outras pessoas. Além disso, os empregadores se concentram cada vez mais no bem-estar emocional de seus funcionários, o que abre a porta a múltiplos problemas de privacidade, paternalismo e até a quebra da fronteira entre nosso trabalho e suas vidas pessoais.

A agenda da felicidade, sugere Whippman, também é preocupante porque tende a encorajar um solipsismo feio que nos faria acreditar que a felicidade é (quase) um estado psicológico inteiramente interno, algo que somos responsáveis ​​por criar para nós mesmos, em oposição a algo que emerge das condições objetivas, nossas vidas. A felicidade não é, portanto, sobre o tipo de sociedade em que vivemos, ou a força dos vínculos genuínos com outras pessoas que somos capazes de forjar, mas um processo psicológico interno que podemos controlar.

Este não é um livro acadêmico, e não pretende ser. É promovido como "um guia de viagem muito divertido, uma parte da investigação jornalística sobre um fenômeno cultural prematuro". Isso prova ser uma descrição bastante precisa. O resultado é legível – tanto divertido quanto esclarecedor. Eu não posso recomendá-lo muito altamente.

Alguns dos temas que o livro desenvolve não são novos, pois bons temas tendem a não ser. Para tirar apenas dois exemplos, o Bright Sided de Barbara Ehrenreich ofereceu um humor igualmente irritado (se não tão suavemente entregue) assumir nossa obsessão cultural patológica com a felicidade e as pessoas que a vendem. William Davies é mais recente A indústria feliz catalogou e dissecou (com mais detalhes, mas com menos diversão) os problemas à frente, à medida que os empregadores (e o governo) começam a se preocupar com nossos estados emocionais pessoais. A contribuição de Whippman para estes e outros temas é valiosa por direito próprio. Tanto quanto eu admiro esses livros, Whippman me fez sorrir mais (e pensar pelo menos tanto).

Embora ela não use explicitamente esses termos, e realmente está com dificuldades para evitar derivar no jargão acadêmico ou teorização abstrata, no final o ponto de Whippman – e eu não posso concordar muito forte com essa idéia – é que a nossa cultura tende a "commodificar" "Felicidade". Em outras palavras, a felicidade é o perigo de se tornar qualquer outra mercadoria que seja comprada e vendida. Vemos isso de forma mais vívida em todos os livros e aulas que nos prometem a felicidade – adquira yoga e seja feliz, aprenda a mediar e a ser feliz, a praticar "atenção plena" (que seu empregador pode exigir convenientemente para se sentar através de um seminário) e seja feliz , compre os livros informados pela "ciência", que lhe dá maneiras de programar a sua mente para ser mais feliz por coisas como manter "revistas de gratidão". Claro, a felicidade não é uma mercadoria – você não pode comprá-lo pagando uma aula de ioga ou comprar mp3 de meditação. E quando inconscientemente começamos a pensar que a felicidade é uma mercadoria, algo que podemos encontrar se apenas olharmos ou tentarmos o suficiente (como a casa ou o carro perfeito), mais adiante nos afastamos do real.

Whippman geralmente (e sabiamente) evita a armadilha de atacar a idéia de que a felicidade pode ser estudada da maneira como estudamos outros atributos humanos. Ao contrário de alguns filósofos autodenominados, que olham de seu ponto de vista olímpico para a terra para se pronunciar que a felicidade é algo muito difícil de estudar com qualquer coisa tão grosseira quanto os dados da pesquisa ou experiências de laboratório, ela leva a literatura acadêmica sobre o assunto seriamente. Seu ponto não é o banal que não temos nada a aprender com os estudos de felicidade. Em vez disso, ela argumenta que (e no equilíbrio, estou inclinado a concordar) que a literatura sugere duas conclusões fundamentais. Uma é que a felicidade vem das conexões com outras pessoas – estamos felizes pelo grau em que somos amados e capazes de amar, na medida em que temos família e amigos e por quão bem estamos de fato imersos em redes sociais de suporte (por exemplo, em trabalho ou em organizações voluntárias). O outro é que a felicidade depende, principalmente, para a maioria das pessoas, não em adotar as atividades de lazer das aulas de yoga e meditação privilegiadas, diga – e, mais geralmente, não em nossas tentativas de encontrar a felicidade "como algo fora da vida comum, ", Mas sim no tipo de sociedade em que vivemos. Os países que promovem o bem-estar humano real, o que significa empregos bons e seguros (do tipo que os sindicatos prestam) e que ajudam as famílias a enfrentar a insegurança da economia de mercado (por exemplo, generoso seguro-desemprego, acesso universal à saúde cuidados, pensões para idosos ou deficientes e outros aspectos do chamado "estado de bem-estar").

Um mundo feliz não acontecerá, com o risco de colocar palavras em sua boca, de esperar que todos possam encontrar o tempo e a inclinação para fazer aulas de ioga e programar ativamente suas mentes (através da "psicologia positiva") para ser feliz com seja qual for a vida do destino, como os atribuiu. Em vez disso, um mundo mais feliz pode vir apenas pelo que o senso comum (e a pesquisa revisada pelos pares nos conta): ao ter conexões gratificantes com outras pessoas, e construindo (ou pelo menos se movendo em direção) o modelo do Estado de bem-estar escandinavo.

Por todas as virtudes, o livro não está acima das críticas. Eu tenho algumas dúvidas. Um é o estilo auto-consciente de leitura do livro. Com certeza, acho o livro inteiro bastante desconcertante e, às vezes, sedutor, mas não posso ajudar, mas me pergunto se isso tem que ser muito belo. O autor é cuidadoso para nunca ser muito detalhado, nunca se aprofundar em nenhum ponto (como na idade do twitter não podemos assumir a capacidade de atenção) e, acima de tudo, nunca se afastar de qualquer extensão Discussão abstrata ou teórica. Há um ponto para isso, e ela faz funcionar, mas não se pode deixar de pensar que Whippman tinha mais a dizer – que, se libertado deste formato, ela teria escrito não só um livro mais denso e mais exigente, mas também um livro melhor . Whippman às vezes dá a impressão de uma luta intelectual difícil de se manter de forma anormalmente intermediária.

Whippman também faz menção freqüente de seu "cinismo britânico", que ela quer contrastar com os ah-shucks, os golley-willkers, a ingenuidade otimista da Hartio Alger com os americanos. Pessoalmente, achei isso um pouco preocupante, pois se relaciona com ambos os britânicos e para ser cínico (duas coisas pelas quais geralmente sou bastante favorável). Estou inclinado a concordar sobre a obsessão americana com a felicidade. Mas, depois de tudo, era a Grã-Bretanha que (fora do pequeno reino do Butão) era o primeiro país do mundo a começar explicitamente a tratar a felicidade como um objetivo explícito e formalizado da política governamental (e da coleta estatística nacional). Na verdade, o Reino Unido também tinha o renomado bolsista de economia Richard Layard como o "czar da felicidade" do governo. Os britânicos e outros europeus não são remotamente tão indiferentes à atração da felicidade (falso) que Whippman vê como um problema desse lado de O Atlântico como ela sugere. O que ela documenta é um problema mundial, e não americano.

Sendo britânicos de lado, eu também não posso deixar de desejar que Whippman nem sempre seja tão cínico quanto ela afeta de ser. Eu já notei que estou com ela no general desolador de ioga, meditação e revistas de gratidão como os melhores métodos para promover o bem comum – certamente seríamos melhor servidos por uma política de amor e misericórdia (isto é, um escandinavo estado de bem-estar) que ouvir palestras paternalistas por ícones culturais (e empregadores) sobre como devemos nos deixar felizes por serem mais "conscientes". Ao mesmo tempo, há um valor real no movimento psicológico positivo – na pior das hipóteses, mantendo um O diário de gratidão é gratuito e contar suas bênçãos nunca machuca ninguém.

Além disso, enquanto ela tem um ponto em descartar programas de auto-ajuda produzidos em massa que reivindicam tirar lições inspiradoras da filosofia oriental em geral e do budismo em particular, acho que ela não é bem servida por seu manto de cinismo ao considerar (como ela faz) as versões reais dessas filosofias. Isso a cega, ironicamente, ao fato de que ela mesma está discutindo a própria perspectiva budista em que ela se diverte. Whippman escreve: "mais ativamente as pessoas valorizam e perseguem a felicidade, menos felizes se tornam". Concordo – mas, conforme entendi, essa é a principal conclusão do budismo. Para o seu crédito, Whippman foi como parte de sua pesquisa para uma boa classe de meditação budista, mas parece ter perdido a lição (a verdade, difícil e paradoxal) de que não se pratica o budismo, e certamente não medita, para ser feliz, ou para alcançar qualquer outro objetivo egoísta. Fazer isso é perder completamente o ponto. Seria injusto se debruçar sobre este ponto, ou para repreendê-la por não apreciá-lo, mas talvez seja justo dizer que todos somos melhor atendidos por ser pelo menos um pouco cínico sobre o nosso próprio cinismo (eu incluído).

Estas manchas de lado, este livro merece fazer um grande espetáculo. Recompensa-e educa-em muitos níveis.

Uma série de outras entradas para este blog discutem a evidência científica sobre políticas públicas do tipo que Whippman discute melhorando a felicidade. Uma série de artigos acadêmicos sobre este assunto (em texto completo), alguns artigos de imprensa populares mais curtos e outros materiais sobre este assunto estão disponíveis no meu site benjaminradcliff.com