5 Idiomas de amor asiáticos

Fonte: "Arte de Lela Lee, cortesia de Angry Little Girls, Inc."

Um ano depois, eu publiquei uma peça sobre a dinâmica familiar asiática-americana intitulada "The 5 Asian Love Languages", um feedback vociferante continua a transmitir ao alegar que o artigo não faz nada além de perpetuar estereótipos asiáticos.

(veja o link para a publicação original)

https://www.psychologytoday.com/blog/minority-report/201406/the-5-asian-…

Uma vez que a publicação do blog satírico foi levada a sério, é necessária uma elucidação do original.

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Primeiro, aqui estão alguns dos comentários de escolha que recebi da minha base de fãs ávido:

• É estereotipado e racista. Ridículo para ver esse nível de escrita em Psychology Today ".
• O Sr. Louie está sugerindo que os pais asiáticos são frios, distantes e não amorosos? Que eles deveriam ser mais como pais brancos americanos?
• "Sua descrição é de exagero e não reflete a norma".
• "Ainda estou ofendido. Isso lista poços asiáticos contra paises ocidentais com a implicação de que os pais asiáticos são inferiores ".
• "Toda família, independentemente da raça, tem seus problemas." (Interpretação: Por que escolher as famílias / questões asiáticas?)
• "Sátira pode ser engraçada se geralmente for considerada como verdadeira, no entanto, acho que você está descrevendo uma minoria".
• "Você tem certeza de que você não é como os asiáticos auto-odiantes que você escreve sobre?"
• "Claramente, você realmente não conhece o núcleo e entende a cultura asiática. O que você sabe é tão geral que você interpreta e / ou magoa outras culturas asiáticas ".
• "Isso foi feito para ganhar alguma tração em publicidade através de estereótipos raciais. As culturas asiáticas são ricas, diversas, matizadas, variadas ".
• "Sem nunca entrar nas razões por trás dessas ações de nossos pais asiáticos, você está afirmando as crenças de que algumas crianças asiáticas têm que seus pais não as amam".

Em primeiro lugar, há muita diversidade quando se trata do termo "asiático", que consiste em mais de 40 diferentes grupos étnicos asiáticos. No entanto, apesar da diversidade, é igualmente importante reconhecer as semelhanças entre grupos étnicos tradicionais asiáticos. O comentário de que "toda família, independentemente da raça, tem problemas" implica que não deve haver uma raça excessiva ou focal, mas essa noção descarta o significado de como a raça e as culturas étnicas desempenham os padrões asiáticos de comunicação e relacionamentos asiáticos. "Embora seja necessário enfatizar a heterogeneidade dos grupos asiáticos, é igualmente importante reconhecer um certo nível de similaridade cultural entre eles" (Lee).

Quando as famílias asiáticas imigram para os Estados Unidos, as expectativas e normas culturais, relacionais e familiares de uma sociedade coletivista baseada na interdependência, harmonia, restrição emocional e deferência à autoridade colidem com ideais ocidentais de autonomia, independência, assertividade, franqueza emocional, e desafio da autoridade.

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"O individualismo pertence a sociedades em que os laços entre os indivíduos são soltos: todos devem cuidar de si mesmos e de sua família imediata. . . . O coletivismo como o oposto pertence a sociedades em que as pessoas desde o nascimento se integram em ingrupos fortes e coesos, que ao longo da vida das pessoas continuam a protegê-las em troca de lealdade incontestável ". (Hofstede)

"Lealdade inquestionável" é um mantra que tem servido culturas coletivistas para manter a harmonia e a ordem social durante séculos e séculos. Essas diferenças rígidas apresentam os maiores desafios para a primeira e segunda geração de famílias asiático-americanas, pois os membros da família pela primeira vez devem ocupar duas culturas muito diferentes com valores culturais opostos. "A tensão de manter, na América individualista, um sistema que vê o" comportamento adequado em relação aos pais e irmãos mais velhos ", pois eles" tronco de Deus "pesam sobre todas as gerações". (Leonard)

Os pais imigrantes cuidam de suas preciosas tradições de coletivismo, cooperação e interdependência, pois as crianças "americanizadas" estão segurando a tensão de viver em uma mentalidade coletivista e baseada no individualismo e na auto-expressão.

O que contribui para uma transição já difícil para a vida nos Estados Unidos (ou seja, linguagem, choque cultural, perda de comunidade, discriminação, etc.) é a complexidade que os pais tradicionais asiáticos têm na educação de crianças asiático-americanas. Esta complexidade é destacada por crianças asiático-americanas que crescem em um mundo ocidental, muitas vezes desprovido de qualquer compreensão cultural de sua ascendência asiática e padrões relacionais. Em outras palavras, as crianças asiático-americanas geralmente não têm referência para as ações de seus pais.

"O confucionismo ensina os alunos a uma obediência estrita aos idosos seja um irmão mais velho, tio, pai ou membros da família extensa. "Qual é a atitude adequada aos pais, Confucius é perguntado. "Nunca desobedecer!" ele responde. Ele é perguntado novamente. "Nunca desobedecer!" Essa lealdade poderosa criou estruturas políticas muito estáveis ​​na China, da dinastia Han. As pessoas que se comportam obedientemente aos pais e aos irmãos mais velhos nunca iniciam uma revolução, afirma o analista. " (Leonard)

Mas nos EUA, uma vez que os filhos e as filhas dos imigrantes asiáticos pisam os pés fora de sua casa, o que eles vêem em suas interações com professores "americanizados", colegas de classe, pais, donos de empresas e a sociedade em geral é um sistema que recompensa e incentiva a comunicação direta . Isso começa muito cedo na escola, onde os alunos são convidados a "falar". Francis Hsu, um antropólogo cultural, observa quão sutil isso pode ocorrer no sistema educacional sem muita consciência de suas implicações.

" As escolas americanas promovem um desejo e uma habilidade para a auto-expressão pouco conhecida nas escolas chinesas. Mesmo nas escolas de enfermagem, as crianças americanas são ensinadas a defender-se individualmente para contar o resto da aula sobre algo que eles conhecem – talvez um brinquedo ou uma saída com os pais. … em escolas chinesas de estilo antigo, não havia nada como o desempenho público. Para fins de recitação, a professora ouviu cada aluno, de pé ao lado dele um de cada vez e de frente para a parede, enquanto a pupa repetia fortemente essa seção dos clássicos atribuídos no dia anterior. O resto da aula, que pode conter até trinta meninos, não conseguiu ouvir o aluno de interpretação porque todos estariam ocupados lendo em voz alta suas próprias atribuições. " (Hsu)

Hsu acredita que é esta inculcação inicial sobre o individualismo e a autonomia que desempenha um papel no acadêmico estudantes asiático-americanos para desenvolver inconscientemente uma maneira de pensar mais individualizada que é testada em casa.

"A ênfase americana na auto-expressão não só permite que a criança americana se sinta desenfreada pelo grupo, mas também confia em que ele pode ir além dela. A falta chinesa de ênfase na auto-expressão não só leva o filho chinês a desenvolver uma maior consciência do status quo, mas também serve para diminuir qualquer desejo de sua parte de transcender o esquema maior das coisas " (Hsu).

Essas semelhanças estão inseridas nos valores culturais asiáticos tradicionais expressados ​​nas "5 línguas de amor asiático". Aqui está uma explicação mais completa do seguinte:

Parte do raciocínio para o artigo é destacar como interpretações culturais ou interpretações erradas podem afetar a saúde dos asiáticos-americanos. "A pesquisa disponível implica fortemente que existem grandes problemas de saúde mental entre vários grupos asiáticos americanos, ao contrário da crença generalizada de que os asiáticos americanos estão bem ajustados". (Lee)

1) Palavras de Afirmação = Conferência.

As crianças precisam ser louvadas por quem são. Eles precisam ser capacitados para confiar em seus instintos. Em vez disso, muitos pais asiáticos simplesmente ensinam seus filhos e os tratam como não-entidades.

Há poucas palavras de afirmação por causa das crenças asiáticas em deferência à autoridade e à humildade. Trazendo atenção para si mesmo, as realizações de uma pessoa são mal interpretadas devido ao medo de levar a uma sensação de auto-importância e arrogância que perturba a ordem social. Conseqüentemente, as palavras de afirmação serão escassas nas famílias asiáticas tradicionais, uma vez que a preocupação é que a criança individual pode ver seu próprio superior ao grupo ou família.

"Os asiáticos americanos estão desanimados de parecer fracos falando sobre suas realizações ou expressando suas opiniões e são incentivados a serem humildes e modestos. Eles podem não querer parecer orgulhosos ou egocêntricos porque isso também pode ser visto como refletindo negativamente sobre a família " (D. Sue & Sue, 1993)

A palestrante vem de uma tradição confuciana, onde as crianças devem conhecer seu lugar na sociedade e isso vem do ensino de crianças através de um padrão de conversação de natureza muito rígida e hierárquica (ou seja, as crianças mais jovens adiam para crianças mais velhas, as crianças adiam aos pais, os pais adiam para avós, etc.) Dentro desta estrutura hierárquica, a autoridade e a obediência à autoridade superam. Na família asiática, nada é mais sagrado do que a relação entre um pai e filho. "A piedade filial é caracterizada pelo respeito, honra, fidelidade, devoção, duvida e sacrifício por parte dos filhos para seus pais. A piedade filial exige obediência inquestionável aos pais, bem como preocupação e compreensão de suas necessidades e desejos, com a intenção de reconfortá-los " (Kim).

Isso é claramente exemplificado pelo papel do "filho responsável", onde o filho mais velho é obrigado a trazer honra aos pais, modelando o que significa priorizar o interesse dos pais e familiares sobre as necessidades pessoais. "O relacionamento dominante é mais provável que seja colocado na díade pai-filho e não na díade marido-mulher" (Lee).

Em uma sociedade mais egalatariana, as conversas e os relacionamentos baseiam-se numa premissa de igualdade. Você consegue compartilhar suas opiniões, pensamentos, sentimentos com os outros, mesmo aqueles em autoridade. Isso é inédito em uma cultura coletivista baseada em autoridade. A idéia de permitir que seus filhos tenham seus próprios pensamentos ou sentimentos seja contrária ao estabelecimento de estabilidade no lar, na comunidade e no país.

2) Tempo de qualidade = Sem tempo para jogar. Você toca piano

Na família asiática mais tradicional, o jogo geralmente não existe. Os pais estão ocupados trabalhando e tentando ganhar mais dinheiro. Não havia como tempo de lazer para "jogar" como uma família branca indo esquiar, caminhadas ou acampar.

Mais uma vez, em uma estrutura hierárquica, os papéis entre pais e filhos foram definidos há séculos. Não há desfocagem dos papéis em que crianças e pais são vistos como "iguais". Este senso de igualdade nas relações é mais um ponto de vista eurocêntrico do que uma das famílias asiáticas, onde a sua identidade, status e papel na vida é definido pelo seu relacionamento com os outros como um filho, filha, primo, tio, irmão, pai etc. Tradicional Os pais asiáticos vão pendurar e "jogar" com seus pares apropriados para a idade, deixando seus filhos a fazer o mesmo.

3) Toque físico = Você obtém B +? Você começa a espancar.

Abraços, beijos e sinais físicos de carinho são escassos. Só lembro de lembranças vagas de meu pai segurando a mão de minha mãe. Nunca os vi se beijarem. Conseqüentemente, é quase um tabu que os pais asiáticos mostrem carinho físico aos filhos.

O estoicismo ou a necessidade de mostrar uma retração emocional foram necessários para o surivival sob um sistema confuciano onde expressar emoções negativas contra figuras de autoridade poderia matá-lo. Conseqüentemente, a retenção de exibições externas de carinho não é apenas comum, mas mais a regra do que a exceção em famílias asiáticas tradicionais.

"A cultura asiática tradicional incentiva a supressão de conflitos emocionais e desencoraja a expressão plena de emoções (Uba, 1994). Assim, muitos asiáticos americanos são ensinados a ter autocontrole e a exercer moderação quando experimentam emoções potencialmente disruptivas (Kaneshige, 1973; Leong, 1992; Murakawa, 1986; Tinloy, 1978; Tung, 1985; Uba, 1994). De acordo com Uba (1994), esses valores culturais forçam muitos asiáticos americanos a serem reticentes em seu estilo de comunicação interpessoal " (Kim).

Consequentemente, expressões físicas e verbais do amor não são comuns. Se é entre pais ou pais e seus filhos. Alguns argumentam que as crianças devem saber que seus pais asiáticos os amam, mesmo sem exibições externas de carinho. Mas é aí que surge o conflito intergeracional.

"Os ideais ocidentais defendem que as crianças têm o direito de discordar com seus pais e expressar suas emoções livremente, enquanto seus pais coreanos tradicionais podem ver isso como sendo desobediente e desrespeitoso. Os valores tradicionais da família coreana baseiam-se no confucionismo, que exige a obediência da criança aos pais, a piedade filial e o respeito pelos anciãos. Além disso, os pais coreanos podem não demonstrar afeição física e verbal tão abertamente quanto os pais americanos, que podem confundir e frustrar alguns jovens coreanos ".

Quando se trata de obsessão por educação e notas, isso também tem raízes confucionistas. Dentro da sociedade chinesa, exames rigorosos de serviço público deram a qualquer cidadão que pudesse passar esses testes posições premiadas no governo e um lugar na sociedade. Além disso, a entrada em um status superior traz honra e prestígio para a família. Infelizmente, essa devoção servil à mobilidade ascendente através da realização educacional está ligada ao castigo físico ou à ameaça de ferir fisicamente.

4) Atos de Serviço = Você tem o suficiente para comer? Aqui, você come mais.

Esta é a única língua de amor que a maioria dos pais asiáticos pensa que substitui a necessidade de tudo o resto. Se eles alimentá-lo, vestir-se e colocar um teto sobre sua cabeça, eles acreditam que eles fizeram seu trabalho. Raramente, eles reconhecerão a necessidade de educação emocional e, muitas vezes, são desdenhosos e criticam os desejos dos americanos de dar atenção e tempo aos seus filhos.

No mundo da terapia, o apego é uma chave para a compreensão de relacionamentos saudáveis. Isso não se destina a ser uma dicotomia ocidental versus leste, mas que atravesse culturas. Mesmo dentro das culturas asiáticas existem famílias (ou seja, cuidadores primários) que estão mais emocionalmente sintonizadas com seus filhos. Mas naqueles em que a sintonização emocional é desencorajada, o risco de crianças serem emocionalmente desdenhosas ou evitar é alto. Com a evasão ou o desculpa, vêm os perigos de estarem em relacionamentos sem uma intimidade emocional mais profunda.

5) Presentes = eu pago sua taxa de matrícula. Eu faço você comida. O que mais você quer?

A doação de presentes também é grande na cultura asiática. Se eles lhe derem dinheiro, compre suas coisas, então eles acreditam que isso deve ser suficiente para cuidar de você. Por que eles precisam simpatizar ou tentar entender o seu ponto de vista quando eles só podem comprar sua saída de enredos emocionais?

Mais uma vez, isso vincula a explicação anterior de como as crianças precisam se sentir atenciosas, caso contrário elas podem sofrer o impacto do amor condicional, o perfeccionismo, a criticidade ou simplesmente estarem em contato direto com seu mundo interior e com aqueles que os rodeiam.

Isso não é uma acusação contra a cultura asiática ou a parentalidade, é entender os pontos fortes, mas também as deficiências para que as gerações futuras possam crescer, adaptar e reconciliar as vastas diferenças culturais entre uma cultura asiática coletivista e uma individualista, a eurocêntrica.

Recursos relacionados:

Danico, MY 2004. The 1.5 Generation: tornando-se coreano americano em Hawai'i. Honolulu e Los Angeles: University of Hawai'i Press e UCLA Asian American Studies Center.

DR Atkinson, G. Morten e DW Sue (Eds.), Aconselhando minorias americanas: uma perspectiva intercultural (4ª ed., Pp. 199-210). Dubuque, IA: WC Brown.

Hofstede, G. (1991). Culturas e organizações: software da mente. Londres: McGraw-Hill.

Hsu, Francis Americans & Chinese: Passages To Differences 3rd Edition http://www.oakton.edu/user/4/billtong/chinaclass/hsu.htm

Kim, B., DR Atkinson e D. Umemoto Valores culturais asiáticos e o processo de aconselhamento: Conhecimentos atuais e orientações para pesquisa futura

http://www.researchgate.net/profile/Bryan_Kim/publication/247736973_Asia…

Lee, Evelyn A avaliação e o tratamento das famílias imigrantes asiáticas americanas http://www.evelynlee-mentalhealth.org/assessment_chinese_families.asp

Leonard, G. (1999). O Patrimônio Asiático do Pacífico Asiático: Um Companheiro de Literatura e Artes. Nova Iorque: Garland Publishing, Inc.

Sue, D., & Sue, DW (1993). Identidade étnica: fatores culturais no desenvolvimento psicológico dos asiáticos na América.