Recordei recentemente uma peça clássica de JL Mackie (abril de 1955), intitulada "Mal e Omnipotência", um estupido ensaio filosófico sobre por que os teólogos como Richard Swinburne são forçados pela sua crença em um Deus omnipotente, omnibenevel e omnipotente em incrível e, em vez disso, Feitos dolorosos da ginástica mental. Um dos pontos menores de Mackie no ensaio é que a chamada "defesa da vontade livre" para a existência do mal no mundo é problemática porque o conceito de vontade livre em si é incoerente. Embora, às vezes, as acusações de incoerência são jogadas um pouco com muita facilidade na filosofia, acho que essa tem o potencial de manter. (Mackie prossegue com uma crítica devastadora da defesa da vontade livre, uma crítica que continua a ser eficaz, mesmo que o conceito central deva revelar-se coerente.)
Falosamente falando, ainda acho que o melhor tratamento do livre arbítrio é o dado por Dan Dennett em seu Cotovelo, que é um livro encantador para ler por direito próprio. No entanto, pode-se perguntar se o conceito que emerge da análise de Dennett é, de fato, o que a maioria das pessoas reconheceria como "livre arbítrio".
É claro que ambas as palavras que compõem o termo têm o potencial de ser problemáticas, uma vez que não é necessariamente claro o que podemos querer dizer com a "vontade". Contudo, para os fins desta discussão, simplesmente direi que a vontade – na medida em que seja humana Os seres estão preocupados – é qualquer conjunto de motivações (e mecanismos neurológicos subjacentes) estão por trás do fato de que fazemos certas coisas e não outras ou, de fato, fazemos qualquer coisa. (De fato, os pacientes afetados por danos severos em suas amígdalas, por exemplo, parecem soltar a vontade de fazer qualquer coisa, provavelmente porque perderam qualquer apego emocional a si mesmos e às coisas no mundo: assim como David Hume previu, sem emoções "Não é contrário às razões que preferem a destruição do mundo inteiro ao rascar meu dedo.")
Além disso, não vejo um problema, por exemplo, no conceito aristotélico de "akrasia", ou fraqueza da vontade. Algumas pessoas acham isso contraditório, porque se eu acabar fazendo algo por minha própria vontade – como comer um pedaço de bolo de chocolate – não posso reivindicar simultaneamente que fiz isso "contra minha vontade", porque sabia que comer bolo de chocolate não é " t saudável. No entanto, qualquer ser humano que tenha lutado com alimentos, sexo e outros desejos pode ter um senso perfeito da idéia de uma vontade fraca que faz você agir contra o seu próprio interesse, mesmo quando você sabe perfeitamente, onde tal interesse está.
De qualquer forma, de volta à parte "livre" do livre arbítrio. A pergunta óbvia é: livre do que? É aí que a coerência rapidamente se torna um problema. A menos que você seja um dualista – uma raça felizmente moribunda entre filósofos – você não pode significar livre de interações causais com matéria / energia, ou seja, independentes das leis e materiais do universo. A vontade, seja lá o que for e, no entanto, gostamos de conceitualizá-la, é fundamentada na atividade biológica de nossos neurônios. E a última vez que verifiquei que nossos neurônios são feitos de matéria, troca de energia (sob a forma de correntes elétricas e reações químicas) e estão sujeitos às leis da física. Então, se é isso o que você quer dizer com "livre", é um não iniciante.
O próximo argumento popular para uma vontade verdadeiramente livre invoca a mecânica quântica (o último refúgio daqueles que preferem manter as coisas tão misteriosas quanto possível). Os eventos quânticos, argumenta-se, podem ter alguns efeitos que "se expandem" para o nível semi-macroscópico de interações químicas e pulsos elétricos no cérebro. Uma vez que a mecânica quântica é o único domínio dentro do qual parece ter sentido para falar sobre eventos verdadeiramente não causados, voilà !, temos (livre de quantistic) vontade. Mas, mesmo supondo que os eventos quânticos se "borrem" dessa maneira (é longe de ser uma coisa certa), o que ganhamos nesse cenário é a vontade aleatória, que parece ser um oxímoron (afinal, "querer" significa algo deseje ou dirija eventos de um modo particular – certamente não aleatório). Então também está fora.
Agora começa a parecer que nossas perspectivas de um senso coerente de livre arbítrio são fracas. Se não é quantistico aleatório ou independente de interações causais com o resto do mundo, em que sentido é "livre"? Mas se a vontade não é gratuita, não somos então robôs simplesmente pesados à mercê de um universo mecânico e sem carinho? (Ou, pior ainda, fantoches em algumas mãos de Deus?) Esta conclusão atinge a maioria das pessoas tão intuitivamente profundamente insatisfatória. Além disso, isso não significaria que o comportamento humano seria previsível, pelo menos em princípio, se a ciência reducionista / mecanicista se tornasse suficientemente avançada? Isso também atinge muitos como claramente fora da marca.
Uma resposta possível é que, francamente, se as conclusões de uma análise racional ir contra suas intuições mais profundas, tanto pior para suas intuições mais profundas. Mas é claro que também sabemos que, na verdade, existem sistemas físicos não deterministas (o tempo de decomposição de um átomo individual, por exemplo), e até sabemos sistemas perfeitamente deterministas cujo comportamento é para todos os propósitos efetivos impossíveis de prever (caótico , ou seja, sistemas altamente não-lineares cujo status em qualquer ponto no tempo é altamente sensível às condições iniciais). Portanto, ter um testamento causalmente ligado ao resto do mundo físico não implica que nosso comportamento seja rígido ou previsível.
Ainda assim, isso significa que somos de fato robôs pesados, cuja ilusão de ser livre é uma combinação de nossa ignorância da web causal dentro da qual estamos incorporados e da nossa capacidade limitada de calcular nosso próprio status futuro? Penso que a melhor resposta aqui vem da pesquisa nas ciências cognitivas, que cada vez mais aponta para (pelo menos) dois níveis de tomada de decisão no cérebro: por um lado, agora sabemos que nosso subconsciente toma muitas decisões antes de nós conscientemente conscientes deles (pense nessas experiências que mostrem o atraso no potencial elétrico entre o momento em que um músculo está sendo ativado para executar uma determinada ação e quando a pessoa se torna consciente de ter tomado a decisão de executar essa ação, por exemplo). Por outro lado, a consciência ainda parece ser um pouco mais do que apenas um processo de "racionalização", assumindo, em vez disso, o papel do filtro de alto nível, ou moderador, do processamento inconsciente do cérebro (por exemplo, ainda podemos parar uma ação em andamento se nossa atenção consciente se concentra sobre isso).
O que tudo isso parece sugerir é que o sentimento inegável de "livre arbítrio" que temos é, na verdade, o resultado de nossa conscientização sobre o fato de que tomamos decisões e que poderíamos ter – dado outros aspectos internos (isto é, genéticos, desenvolvimento) e externas (ou seja, ambientais, culturais) – decidiu de outra forma em qualquer instância. Foi o que Dennett chamou de um tipo de vontade livre que "vale a pena ter", e considero que é bom o suficiente para esse ser humano não dualista e não misticamente inclinado.
