A mordaça no fundo da tigela

Quem está rindo? E quando? E em que?

Os historiadores vivem de um ditado: “o passado é um país estrangeiro”. Viajar para lá e estudar o que eles descobrem os obriga a viajar em dimensões de tempo, espaço e mente. A viagem fascinante recompensa o viajante com perspectiva. Estudiosos que esperam uma justa explicação em um território distante, no entanto, precisam perdoar o passado por sua estranheza e esquecer alguns dos que conhecem melhor, as normas, perspectivas e inclinações do presente. Os viajantes acham que suas descobertas surgem principalmente como contrastes. As roupas eram diferentes. A comida era exótica. Os banheiros não foram o que aprendemos a esperar.

As estranhas circunstâncias materiais na estranha e antiga terra revelam-se suficientemente surpreendentes, mas o viajante do tempo também encontrará problemas na tradução da mesma forma que um turista americano em Paris poderia, por exemplo, misturar os termos de um abacate e um advogado. Ou, como eu, com um tremido domínio do idioma, um sufocante agosto parisiense, conseguiu confundir a frase “Estou com calor” com uma admissão (como devo dizer?) De que eu estava sofrendo de um desejo inapelável.

Em um nível ainda mais complicado, turistas curiosos encontram questões básicas de compreensão psicológica. Como podemos saber que as palavras para sentimentos e estados mentais no passado significam o que achamos que significam para nós agora? Podemos encontrar palavras equivalentes em dicionários facilmente. Mas a vibração se torna mais alienígena quanto mais distante o viajante do tempo viaja. À medida que o entendimento se dilui, o potencial de mal-entendidos se multiplica. Como podemos evitar projetar nossos sentimentos e maneiras de pensar nos sentimentos daqueles que morreram há muito tempo? Como podemos saber que os antigos pensavam como nós nos sentimos e reagimos como nós? E então, como podemos saber que essas antigas palavras estrangeiras significam o que achamos que significam para nós agora?

“Brincar”, paidia em grego antigo, é um daqueles conceitos problemáticos que sacode nossa confiança na descoberta de significado ao longo de um longo período de tempo. O problema começa no presente, onde uma jogada é difícil o suficiente para analisar. O colecionador de estatuetas de Guerra nas Estrelas, digamos, está brincando em sua coleção, jogando de alguma forma a maneira como um alpinista está em jogo em sua rocha?

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Fazer um balanço do jogo no passado, no entanto, saber o que a brincadeira significava há muito tempo é ainda mais difícil, porque palavras equivalentes para brincar, aquelas definições de dicionário, podem, em diferentes épocas, denotar sensibilidades notavelmente diferentes. Assim, historiadores como viajantes do tempo devem procurar em vários cantos mais remotos do que a linguagem e a literatura. Eles devem examinar evidências derivadas de costumes ou cerimônias predominantes, e eles podem até mesmo caçar o significado em objetos e relíquias que sobreviveram a eventos efêmeros de jogo que vieram e foram há milhares de anos atrás.

Em uma recente edição especial do American Journal of Play, vários classicistas e historiadores concordaram em assumir a tarefa instigante de compreender o jogo na Grécia e Roma antigas. Um deles, Thomas Banchich, que foi formado em línguas clássicas e filosofia, buscou meticulosamente o conceito grego de brincar, iniciando um longo caminho a partir de fontes escritas.

Banchich olhou para as fotos estridentes – cenas de festas de bebedeiras – que os antigos ceramistas atiravam nos fundos internos dos vasos de bebida. Tipicamente, imagens como essas representavam uma partier, “overindulged e wobbly kneed”, como Banchich coloca, vomitando aos pés de uma atraente mulher jovem. (Ela pertencia a uma classe de recepcionistas e gueixas chamadas hetairai , e muitas vezes era retratada embalando a cabeça do partier.) O bebedor via essas cenas medíocres, frases de efeito para uma piada não dita, revelada apenas quando ele esvaziava a xícara. (Você ainda pode comprar xícaras de café e canecas de cerveja com mensagens no interior que dizem: “Você foi envenenado” e “A cerveja é a resposta: mas qual foi a pergunta novamente?”) Os antigos copos apontavam para a expectativa de que uma festa de certo tipo, esperava-se que um bacanal com regras e performances terminasse em vômito cômico e estupor. Isso deu a Banchich o título de seu artigo meticuloso e espirituoso, “Uma mordaça no fundo da tigela”.

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Fonte: The American Journal of Play, Museu Martin von Wagner, Universidade de Würzburg. Foto de P. Neckermann

A ânsia cega, bêbada e pública atrai o Campus Security nos dias de hoje, e convida ao acompanhamento do Centro de Serviços Psicológicos ou talvez atraia o interesse do Reitor dos Estudantes. Mas, no contexto do contexto, o engodo engasgou os antigos gregos a rir. O recipiente de bebida em si era uma configuração elaborada para uma brincadeira prolongada. Antigamente, a antiga cerâmica divertia o próprio oleiro, o comprador, o anfitrião do partido e talvez até mesmo o escravo conhecedor que preparava a mesa para o evento principal, o fenômeno grego chamado Simpósio.

Não confunda os simpósios gregos para as reuniões acadêmicas serenas de hoje. Os simpósios eram parte show de talentos, parte encenada competição de recitação de poesia, música e outras performances, e parte toga-festa onde, como Banchich conclui, uma “brincadeira bruta e ousada” prevaleceu entre os simpósios. Assim como o deus Pan roubaria um viajante desorientado e perderia na floresta de carvalhos do Peloponeso, causando um pânico inquietante, ou como Baco possuiria o bêbado em uma bacanal , a personificação do espírito de jogo, personificado na forma da deusa. Paidia exerceria sua influência em um Simpósio e governaria o processo desordenado da noite.

Hoje, os estudos sobre brincadeiras estão na fronteira da descoberta. A neurociência de ponta e a biologia evolutiva de vanguarda começaram a explicar a emergência e a persistência do brinquedo em espécies tão diversas quanto os humanos e os pássaros. Psicólogos e sociólogos começaram a explicar a necessidade de brincar com um desenvolvimento emocional e social saudável. Os psiquiatras estão nos ajudando a entender o brincar como um estado de espírito e emoção. Essas formas de pensar estão confortavelmente no terreno moderno. É verdade que nós, modernos, possuímos muito território em comum com os antigos, nós descemos deles, afinal, nós extraímos deles. E nós entendemos o espírito do jogo, mas não descrevemos o estado dos espíritos. Aqui está o ponto crucial, os gregos antigos teriam tão pouca esperança de entrar verdadeiramente nesses caminhos modernos para a compreensão quanto de atravessar facilmente seu playground. Entramos em seu reino lúdico quando entramos em um país estrangeiro.