O primeiro filósofo ocidental a examinar sistematicamente a relação entre a tragédia da finitude humana e a ubiquidade da ilusão metafísica foi Wilhelm Dilthey. O trabalho da vida de Dilthey pode ser visto como um esforço para substituir o kantiano a priori – as formas intemporais de percepção e categorias de cognição através das quais o mundo se torna inteligível para nós – com "categorias de vida" historicamente contingentes e constituídas ao longo de um processo histórico vivo. Existe uma dimensão trágica para a consciência histórica de Dilthey, na medida em que traz a trágica contradição entre o desejo filosófico de validade universal (o impulso metafísico) e a realização da finitude fundamental de toda tentativa de satisfazer esse desejo.
A reconstrução histórica de Dilthey do desenvolvimento da metafísica visa não menos que a "eutanásia". Embora ele considere que o desejo metafísico é inerente à natureza humana, o que procura desmascarar são as ilusões que este desejo ubíquo cria. A ilusão metafísica, de acordo com Dilthey, transforma os nexos historicamente contingentes da inteligibilidade – as visões de mundo , como ele finalmente as chama – em formas intemporais de realidade. Antecipando Heidegger, Dilthey sustenta que toda visão de mundo está fundamentada em um clima em relação à realização trágica da finitude da vida. A metafisicalização das visões do mundo transforma a insuportável fragilidade e transitoriedade de todas as coisas humanas em uma realidade duradoura, permanente, imutável, um mundo ilusório de verdades eternas.
O Heidegger posterior, após Dilthey, dá um relato poderoso da historicidade da metafísica, na qual procura iluminar os grandes sistemas metafísicos da filosofia ocidental como objetivações de épocas no desdobramento histórico do Ser, de como as entidades são inteligíveis para os seres humanos como as entidades que são. O impulso metafísico é compreendido pelo Heidegger posterior como uma tendência implacável para transformar a experiência do real em uma visão reificada do REALMENTE real. No entanto, o próprio Heidegger parece sucumbir a uma forma de ilusão metafísica em face da finitude radical quando ele formula "Ser como tal" como uma fonte inesgotável e incognoscível de toda inteligibilidade. Atwood e eu iluminamos uma tendência de reificação e absolutização similar no trabalho na criação dos vários sistemas metapsicológicos na psicanálise.
Considero que o ciclo de atrocidade e contra-atrocidade, lúgubre e sem fim, que tem sido tão característico da história humana, deriva, de forma significativa, da virada para a ilusão metafísica no esforço para evadir o impacto traumatizante da finitude humana. Um exemplo contemporâneo vívido é fornecido pela América pós-11/11 e sua "retórica do mal".
As sementes da retórica do mal podem ser encontradas na antiga metafísica religiosa, originária da Pérsia e penetrante no fundamentalismo religioso contemporâneo, conhecido como "maniqueísmo" – a idéia de que o movimento da história é explicado por uma luta eterna entre as forças do bem e as forças do mal. Na retórica do mal, o maniqueísmo é aproveitado para fins políticos – o próprio grupo é reivindicado para incorporar as forças do bem e o grupo oposto, as forças do mal. Através de tais atribuições, que são inerentemente nacionalistas ou etnocêntricas, os objetivos políticos de alguém são justificados como sendo ao serviço do bem.
A experiência do trauma coletivo nos torna particularmente receptivos à atração da retórica do mal, como foi observado na sequência da tragédia do 11 de setembro. Em meu livro, Trauma and Human Existence (Routledge, 2007; http://www.psychoanalysisarena.com/trauma-and-human-existence-9780881634679), eu afirmei que a essência do trauma emocional reside na ruptura do que eu chamei os "absolutismos da vida cotidiana", o sistema de crenças ilusórias que nos permitem funcionar no mundo, experimentado como estável, previsível e seguro. Tal ruptura é uma enorme perda de inocência que expõe a contingência inescapável de existência em um universo que é caótico e imprevisível e em que nenhuma segurança ou continuidade de ser pode ser assegurada. O trauma emocional traz-nos face a face com a nossa finitude e vulnerabilidade existencial e com a morte e a perda como possibilidades que definem a nossa existência e que se tornam constantes ameaças. As pessoas muitas vezes traumatizadas tentam restaurar as ilusões perdidas quebradas pelo trauma através de alguma forma do que eu chamei de "ideologia ressurretiva" (http://www.psychoanalysisarena.com/world-affectivity-trauma-9780415893442).
O ataque terrorista do 11 de setembro foi um trauma coletivo devastador que provocou uma ruptura no tecido da psique americana. Ao demonstrar horrorosamente que até a América pode ser assaltada em seu solo nativo, o ataque do 11 de setembro quebrou as ilusões coletivas dos americanos de segurança, inviolabilidade e invencibilidade grandiosa, ilusões que há muito foram pilares da identidade histórica americana. Na sequência de tal ruptura, os americanos tornaram-se muito mais suscetíveis a ideologias ressurretivas que prometeram restaurar as ilusões grandiosas que se perderam.
Após o 11 de setembro, a administração Bush declarou a guerra ao terrorismo global e atraiu a América para uma cruzada grandiosa e sagrada que permitiu que os americanos se sentissem libertos do trauma, escolhidos por Deus para livrar o mundo do mal e trazer seu modo de vida (= bondade ) para todos os povos da terra. Através dessa ideologia ressurretiva e sua retórica do mal, os americanos poderiam evadir a vulnerável vulnerabilidade existencial que havia sido exposta pelo ataque e mais uma vez sentir-se grande, poderosa e divina. Uma evasão semelhante pode ser vista no trabalho quando as ameaças mortais causadas pelo homem de mudanças climáticas são atribuídas a entidades metafísicas benignas como Deus ou Natureza (http://www.psychologytoday.com/blog/feeling-relating-existing/201210/climate – troca-narcisismo – negação-apocalipse).
Existe uma alternativa à ilusão metafísica e à ideologia ressurretiva destrutiva? Sim, devemos morar um com o outro em nossa finitude humana comum para que nossas vulnerabilidades existenciais compartilhadas possam ser trazidas para o diálogo onde elas possam ser realizadas e melhor suportadas (http://www.psychologytoday.com/blog/feeling-relating-existing / 201111 / empathic-civilization-in-age-trauma).
REFERÊNCIAS
de Mul, J. (2004). A Tragédia da Finitude: Hermeneutics da Vida de Dilthey . New Haven: Yale University Press.
Atwood, GE & Stolorow, RD (1993). Faces in a Cloud: Intersubjetividade na Teoria da Personalidade, 2º Ed . Northvale, NJ: Jason Aronson.
Copyright Robert Stolorow
