Ciência e Espiritualidade 2

Tanto quanto eu posso dizer, a espiritualidade não tem fronteiras. A ciência e a espiritualidade vão juntas. Anos atrás, um estagiário de psiquiatria no sul da Austrália, fui enviado para trabalhar em uma das "costas" para mulheres em um hospital mental de grande estado. Na chegada, as enfermeiras me pediram para ver uma mulher idosa católica irlandesa; Como um favor, parecia, porque sua saúde mental era estável. Enquanto nos sentamos juntos em uma pequena sala de entrevistas escurecida há vinte minutos, achei a experiência tranquila. Tudo o que eu tinha que fazer realmente era ouvir e, ocasionalmente, incentivar o fluxo na conversa que se seguiu, essencialmente unilateral. O fluxo de palavras – dos quais, lamentavelmente, agora não me lembro de nenhum – eventualmente desacelerou para um gotejamento e, em seguida, seco completamente, em que ponto subimos simultaneamente e deixamos a sala. A última observação de voz suave que ouvi enquanto nos separamos foi: "Obrigado, Pai" . Este filho de Deus provavelmente me usou para fazer sua confissão final, pois morreu vários dias depois.

As enfermeiras indignaram a religiosidade da irlandesa como inofensivas, mas pude ver como uma rotina de oração e adoração, por mais discreta que seja, poderia oferecer um antídoto eficaz contra a melancolia invadindo a velhice após uma vida estéril, restrita e potencialmente sem sentido. Este episódio pungente foi um dos vários encontros com pacientes – tanto médicos quanto psiquiátricos (já que antes era um médico de família por dois anos) – me persuadindo da importância de ter plenamente em conta a dimensão espiritual da vida das pessoas. Pensando e depois escrevendo sobre isso, discuti-lo com colegas (médicos, psicólogos, enfermeiros, assistentes sociais, capelães hospitalares e outros clérigos do meu conhecimento), também com um monge budista que encontrei na época, servido apenas para me convencer ainda mais.

Detalhe da capa do livro

Fonte: Foto de Larry

Um livro recente, "Tristeza, depressão e a Noite das Trevas: transcendendo a medicalização da tristeza" por Glòria Durà-Vilà, um psiquiatra espanhol que trabalha em Londres, relata um estudo destinado a explorar a "tristeza profunda e conseqüente busca de ajuda". comportamento ", através da análise de entrevistas com 57 católicos praticantes em diferentes caminhos religiosos e em diferentes partes da Espanha. Eles incluíram monges contemplativas, freiras contemplativas, estudantes teológicos leigos e padres católicos romanos.

"Realizar essa pesquisa foi uma experiência maravilhosa e emocionante para mim" , escreve o autor. Seu entusiasmo pela tarefa, e por discutir com clareza suas descobertas, brilha em todas as páginas. Ela distingue dois tipos de "tristeza profunda" – um patológico, um salutar – que às vezes se sobrepõe. Uma é uma doença mental, não uma reação a desafios identificáveis ​​ou perda. É caracterizada por desesperança e risco de auto-ferimento, até suicídio, e requer intervenção psiquiátrica e tratamento físico. O outro reflete a noção de um aspecto espiritual para o sofrimento humano e a compreensão de que os momentos de tristeza intensa representam frequentemente um aspecto normal e valioso do crescimento espiritual, uma condição (geralmente temporária) às vezes referida como "A Noite das Trevas da Alma" , durante o qual o sujeito permanece "esperançoso no meio da desesperança" e não corre o risco de se auto-ferir.

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Um resultado dessa dicotomia é uma divergência de pontos de vista e lealdades. De um lado, existe uma comunidade farmaco-médica essencialmente mundana e comercial, científica, aparentemente ignorante e intolerante dos caminhos e da sabedoria das pessoas religiosas. Por outro lado, é uma congregação mais orientada espiritualmente, baseada na fé, cautelosa com as formulações seculares e os remédios farmacêuticos prescritos para o que é "tristeza significativa", cujos líderes, por sua vez, admitem falta de treinamento em assuntos relacionados a psiquiatria e mental doença. Aqueles em cada acampamento, conclui o autor, farão bem em examinar suas próprias fraquezas, com o objetivo de melhorar o serviço que oferecem às pessoas em dificuldade, em vez de se encobrir em posições fixas e atribuir culpa aos oponentes, em inimigos reais ou imaginários.

A posição fixa da psiquiatria, Durà-Vilà, nos diz, depende de um sistema de classificação diagnóstica, "profundamente inserido em todos os aspectos da pesquisa e prática psiquiátrica" , que não consegue se livrar do normal das formas patológicas de tristeza ". É improvável que este sistema mude, ela previsivelmente prevê, mas acrescenta mais esperanças que os médicos conscienciosos e outros profissionais de saúde que tenham pacientemente consideração suficiente para a dimensão pessoal, social, cultural e espiritual da vida dos pacientes, em vez de aplicar um expediente e inflexível, modelo médico de "tick-box" para diagnóstico e tratamento (superando restrições de tempo e recursos, quando necessário), contribuirá para o progresso e esclarecimento geral, estabelecendo exemplos de "boas práticas" para que outros possam seguir.

A discussão aqui é sobre ciência e espiritualidade como aspectos complementares do pensamento e da experiência humana. Mesmo errado, qualquer um – ou pensar é muitas vezes destrutivo, em outras palavras. Ambas as abordagens, científicas e espirituais, são claramente necessárias para fornecer o melhor atendimento ao paciente possível.

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Às vezes, pode ser tão fácil quanto sentar e ouvir pacientemente uma senhora idosa em uma sala silenciosa enquanto faz sua confissão final. Na ausência de um sacerdote, não há nenhuma razão para eu ver por que um assistente de saúde mental simpático ou psiquiatra não pode fazer isso. Maravilhosamente, por um lado, como posso atestar, ambas as partes podem ganhar com o encontro.

Copyright Larry Culliford

'Ciência e Espiritualidade 1' foi publicado em 11 de fevereiro de 2014.

Para informações sobre Larry e seus livros 'Mucho adivinhação sobre algo', 'A psicologia da espiritualidade' e 'Amor, cura e felicidade', vá para o site da Larry.