Eu pretendo usar várias postagens para compartilhar com outras pessoas as idéias principais em meu artigo recente sobre um modelo cognitivo baseado em taoísmo e suas implicações. Eu acredito que a pesquisa fornece uma nova perspectiva sobre a compreensão das questões de paz e conflito nos domínios mental e interpessoal.
Você não precisa ler os textos antigos como I Ching (The Book of Changes) e Tao Te Ching (Lao Tzu) para se expor ao taoísmo. Se você aprendeu alguma forma de tai chi (estilo chen, estilo yang, estilo wu, etc.), recebeu o tratamento TCM (medicina tradicional chinesa) e / ou leu um livro sobre Feng-Shui, você teve algumas experiências com a filosofia taoísta , que permeia as áreas de saúde aplicada.
O problema é: embora as idéias taoístas tenham ajudado a examinar uma série de questões psicológicas no Ocidente, incluindo psicologia junguiana, psicoterapia, psicologia social e psicologia humanista, existem diferentes interpretações sobre a consciência taoísta no domínio humano.
Então a questão é: qual a ideia central da filosofia taoísta aplicada à psicologia?
Eu argumento que é a unidade dos opostos (a unicidade do yin e do yang). É esse princípio que apresenta uma abordagem única para a compreensão de atividades e experiências psicológicas. Especificamente, esse quadro filosófico caracteriza tanto a operação interna da cognição social como a natureza da interação entre os sistemas fundamentais do yin e do yang (a cognição e a realidade humana), que produz experiências psicológicas no domínio humano (por exemplo, conflito e paz).
Embora a noção de unidade de opostos seja valiosa na compreensão de problemas psicológicos, dificilmente foi investigada na pesquisa anterior. Essa negligência é surpreendente, porque, como simbolizado pelo diagrama tai-chi, esse princípio taoísta simboliza os opostos básicos da vida (yin e yang) e a conexão entre os dois componentes interdependentes. I Ching (The Book of Changes), o primeiro texto taoísta, apresenta os conceitos de yin e yang e suas interações, descrevendo dois tipos de linhas (divididas e sólidas) em cada um dos 64 hexagramas e os dois trigramas que constituem cada hexagrama . Isso sugere que os sistemas interno (yin) e externo (yang), sua interação e suas mudanças simbolizam a forma como interagimos com o eu, os outros e os ambientes. Como Jung comentou, a idéia taoísta essencial em I Ching sugere que todos os ingredientes compõem o momento observado. Compreender as experiências humanas envolve o reconhecimento de uma interdependência especial de eventos objetivos entre si, bem como com os estados subjetivos (psíquicos) do observador ou observadores.
De acordo com Lao Tzu, "Todas as coisas carregam Yin e mantêm Yang, com a energia interativa para equilibrar o relacionamento" (Cap. 42). Ou seja, o paradigma da unidade dos opostos opera tanto no mundo natural como no domínio humano. Inclui a unidade das forças femininas e masculinas, interna e externa, água e fogo, noite e dia, passiva e ativa, além de receber e se aproximar. Isso indica que todos os sistemas aparentemente separados ou opostos (por exemplo, eu, outros, natureza) fazem parte de todo o universo (Lao Tzu) e são governados pela mesma unidade ou Tao que transcende os limites de todas as entidades individuais (por exemplo, auto, outros e situações).
… para continuar na próxima publicação.
Essas séries são baseadas em:
Sun, K. (2009). Usando o princípio taoísta da unidade dos opostos para explicar conflitos e paz.
O psicólogo humanista, 37, 271-286.
