Depois de Charlottesville: o racismo é uma doença mental?

Muitos em todo o país, e de fato, em todo o mundo, foram muito perturbados, entristecidos e ultrajados pelos incidentes em Charlottesville, Virgínia, de 11 a 12 de agosto de 2017. Este país foi fundado com o genocídio dos nativos americanos e da escravidão negra, Ambos os pecados originais da nossa democracia. Não importamos até onde chegamos na expressão de nossos ideais, ainda temos que lidar com o fanatismo e o ódio, bem como com as formas mais sutis de racismo que afetam diariamente as populações vulneráveis, de maneira tangível e inegável, através de saúde física e mental, educação, economia, sistema de justiça, aplicação da lei e todas as outras maneiras que nos construímos como indivíduos e uma sociedade. Tenho grande esperança de que a maioria de nós compartilhe os ideais transcendentes de inclusão e crie uma cultura de pertença. No entanto, esses ideais estão sob ameaça, especialmente quando não os promovemos ativamente através de nossas palavras, ações e instituições.

Claramente, e com o apoio da pesquisa empírica, o racismo tem efeitos de saúde mental e física sobre suas vítimas. Mas as pessoas que abrigam opiniões racistas sofrem de uma doença mental? O racismo tem efeitos sobre a saúde mental em seus perpetradores? Ou o racismo pode ser um efeito a jusante de uma doença mental? Em caso afirmativo, então, como isso pode afetar a forma como vemos e tratamos aqueles com crenças racistas avultadas, bem como aqueles que abrigam formas de racismo menos conscientes?

Um caso pode ser feito para que aqueles que abrigam crenças racistas estão de fato exibindo problemas de saúde mental, começando pelo egocentrismo e falta de empatia, e continuando com ansiedade e paranóia em relação a outros grupos raciais e culminando em ódio, hostilidade e sociopatia. Isso implica que os programas de saúde mental, incluindo a psicoterapia, contato relacional benigno e produtivo entre raças (exposição), tratamento da ansiedade racial e percepções de insegurança e vulnerabilidade pessoal, e cultivo de compaixão e empatia, podem ser úteis na subcotação dos elementos de racismo ainda existente na sociedade. Isso deve, naturalmente, ser combinado com o programa político e social para deixar claro que a hostilidade racial e o viés são inaceitáveis ​​em qualquer nível da sociedade.

Eu acho que o racismo é melhor visto como um desenvolvimento do egocentrismo, o que leva ao medo, à ansiedade e à paranóia sobre outros grupos raciais; dificuldades cognitivas e emocionais no processamento de interações com outras raças; hostilidade e ações hostis em relação a outros grupos raciais; e desvalorizações de grupos raciais com base na suposição incorreta da superioridade do próprio grupo racial. As pessoas podem desenvolver complexos sobre raça, o que significa um conjunto de emoções automáticas, pensamentos e comportamentos desencadeados quando se encontra com outro grupo racial, que tendem a fechar a abertura, a simpatia e a flexibilidade. (No contexto americano, falo especificamente da supremacia branca e do racismo da maioria branca contra as minorias raciais). Do ponto de vista budista, o egocentrismo é a ilusão fundamental que causa o sofrimento. Do egocentrismo brota a ganância, o ódio e os ciúmes, tudo para proteger e defender o eu contra outros.

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O racista acredita que seu grupo é superior aos outros e, portanto, desvaloriza outros grupos. Uma vez que a superioridade racial foi debatida completamente na ciência (veja o Mismeasure of Man de Stephen Jay Gould, por exemplo *** ATUALIZADO – um leitor me alertou sobre a controvérsia sobre este livro, veja os comentários, ainda assim, o ponto está), a crença na superioridade racial é factualmente incorreto. Todas as diferenças entre as raças são devidamente vistas como relíquias culturais – nossas diferenças são primariamente criadas e enraizadas em ambientes e oportunidades profundamente diferentes que os indivíduos podem experimentar. Mas quando alguns indivíduos se sentem inseguros ou ameaçados, eles precisam reivindicar a superioridade e o poder para se sentir melhor em relação a si mesmos, e assim se encaixam nessas crenças de superioridade. Portanto, as crenças racistas podem ser uma resposta à própria insegurança e ignorância sobre outros grupos raciais e nossa herança biológica comum.

Todos nós temos algum nível de insegurança, mal-entendidos, ansiedade e às vezes desconfiança de outros seres humanos. Em algum momento ou outro, todos nos preocupamos com a aceitação e a pertença, e se outra pessoa ou grupo tem intenções positivas, negativas ou neutras em relação a nós. Até que sejamos tranquilizados pelas interações, ou através de interações e compreensões anteriores, desenvolvemos nosso próprio senso de segurança e segurança, poderemos ter um nível de ignorância sobre os outros e a ansiedade. Quando nos sentimos vulneráveis, o medo e a desconfiança dos outros aumentam. Portanto, as crenças e ações racistas podem surgir de um nível patológico de ansiedade ou paranóia em relação a outros grupos raciais. Eles também podem se recuperar das percepções de rejeição por outros grupos. (Veja meu blog.post no complexo de rejeição.)

O egocentrismo resulta em déficits cognitivos, emocionais e relacionais. Relacionalmente, o egocentrismo desvaloriza os outros. Emocionalmente, o egocentrismo envolve a falta de empatia para os outros e a hostilidade resultante. No caso extremo, a falta de empatia está subjacente ao comportamento sociopático causando danos reais aos outros. Em um nível mais sutil, o fracasso empático subjacente a quase todas as nossas feridas, do racismo, do sexismo, da homofobia e assim por diante. O egocentrismo, a ansiedade e a paranóia dão origem a distorções cognitivas. O indivíduo com crenças racistas interpreta o mundo de forma a apoiar sua ideologia e, portanto, seu próprio eu inseguro. O eu inseguro pode se sentir mais poderoso para se unir com outros que compartilham crenças semelhantes, uma espiral reforçadora e radicalizante do pensamento coletivo.

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Além disso, indivíduos que sofrem de distúrbios de personalidade, psicoses, distúrbios do humor ou disfunção cognitiva podem exibir crenças ou comportamentos racistas como conseqüência de seus problemas cognitivos, emocionais ou relacionais. (É claro que a maioria das pessoas com problemas de saúde mental não apresenta racismo como produto de sua doença. Receber racismo resulta em problemas de saúde mental, conforme mencionado acima.)

Em todas essas formas, vemos como o racismo pode ser um sintoma de problemas de saúde mental subjacentes e um problema de saúde mental em si mesmo. Dr. Carl Bell analisou essas questões em vários artigos seminais, alguns dos quais são referenciados abaixo. Além disso, os Drs. Bell e Dunbar propuseram critérios para viés patológico, que são anexados abaixo. Distúrbios de personalidade, como narcisismo e personalidade anti-social, bem como outras condições de saúde mental, podem resultar em crenças e ações racistas. (Alguns se perguntaram se classificar o racismo como um problema de saúde mental pode permitir que os perpetradores violentos alegem "não culpado por causa da insanidade". Esta é uma possibilidade, mas isso também exigiria que eles se identifiquem como racistas e, portanto, deveriam estar sujeitos a tratamentos corretivos.)

O professor budista Jack Kornfield disse que "até que estivéssemos iluminados, somos todos pelo menos um pouco mentalmente doentes". Uma vez que a iluminação é a transcendência do egocentrismo e a ilusão de um eu separado e inerentemente existente, acho que isso significa que somos Todos pelo menos um pouco de doença mental até que estejamos realmente relacionados, até que todos sintamos que pertencemos e temos um sentimento de sociedade. O racismo e todas as formas de ódio são ameaças à saúde mental. O racismo não é simplesmente uma questão moral, espiritual, cultural e legal, também é um problema com implicações profundas para a saúde mental, para todos os afetados. Como digo no meu próximo livro Facebuddha: Transcendência na Era das Redes Sociais , "vamos ficar bem em breve".

O meu livro sobre a psicologia das redes sociais através de uma lente budista será publicado no outono. Facebuddha: a transcendência na era das redes sociais é uma combinação de memórias, análise cultural, exploração da pesquisa psicológica e introdução ao budismo. Informações e um boletim informativo em www.facebuddha.co.

(c) 2017, Ravi Chandra, MDDFAPA

Boletim ocasional para descobrir sobre o livro que será lançado em breve (Facebuddha: Transcendência na era das redes sociais) www.RaviChandraMD.com
Newsletter para meus grupos de compaixão e compaixão, chegando em 2018: www.sflovedojo.org
Prática Privada: www.sfpsychiatry.com
Twitter: @ going2peace
Facebook: Ravi Chandra, psiquiatra e escritor

Critérios diagnósticos propostos para viés patológico (de Bell e Dunbar, referenciados abaixo).
1. Declaração de cautela

A. Padrão penetrante emergente no início da idade adulta e presente em uma variedade de contextos, conforme indicado por um ou mais dos seguintes:

Eu. Ideação intrusiva sobre pessoas fora do grupo
ii. Impulso averso em relação a ideação de grupo e contato intergrupal
iii. Perturbação relacional do contato intergrupo

E
B. A presença nos últimos 6 meses de três ou mais dos seguintes:

Eu. Medo generalizado ou ameaça percebida de pessoas fora do grupo

ii. Resposta de hostilidade ou raiva em relação às pessoas fora do grupo

iii. Expressão de vitimização por pessoas fora do grupo sem provas corroborantes de danos reais / vitimização

iv. Ideação aversiva ou preocupação terrível em relação a pessoas fora do grupo
v. Expressou a vitimização por pessoas fora do grupo com provas corroborantes de danos reais causados

vi. Labilidade emocional marcada pela hostilidade transitória secundária ao contato intergrupo benigno
vii. Preocupação aversiva marcada com pessoas fora do grupo

viii. Pânico e ansiedade secundário a experiências benignas de contato com pessoas fora do grupo
ix. Aprovação de crenças e valores que promovem a hostilidade e conflito intergrupal

x. Aprovação da violência como solução para problemas intergrupais
XI. Pânico e ansiedade secundário a experiências benignas de contato com pessoas fora do grupo

xii. Provocação interpessoal de pessoas fora de grupo secundárias a experiências benignas de contato

xiii. Notificação de evitação ou retirada de pessoas fora do grupo secundárias ao contato benigno

C. Critérios para cada transtorno mental são oferecidos como diretrizes para fazer diagnósticos, porque foi demonstrado que o uso de tais critérios aumenta a concordância entre clínicos e pesquisadores. O uso adequado desses critérios requer treinamento clínico especializado que forneça tanto conhecimentos quanto habilidades clínicas.

D. Esses critérios diagnósticos de viés patológico refletem as formulações atuais de conhecimento em evolução em nosso campo. Eles não abrangem, no entanto, todas as condições para as quais as pessoas podem ser tratadas ou que podem ser tópicos apropriados para os esforços de pesquisa.

E. O objetivo deste modelo de diagnóstico é fornecer descrições claras de categorias de diagnóstico para permitir que os clínicos e pesquisadores diagnosticem, comuniquem, estudem e tratem pessoas com vários transtornos mentais. Deve ser entendido que a inclusão aqui, para fins clínicos e de pesquisa, de uma categoria de diagnóstico, como o viés patológico, não implica que a condição atenda aos critérios legais ou outros não médicos para o que constitui doença mental, transtorno mental ou deficiência mental.

F. As considerações clínicas e científicas envolvidas na categorização dessas condições como distúrbios mentais podem não ser totalmente relevantes para julgamentos legais, por exemplo, que levam em conta questões como estressores ambientais (por exemplo, agitação civil ou guerra), normas culturais, deficiência determinação e competência jurídica.