E o Patrimônio Secular da América?

Alguns meses atrás, em uma peça intitulada "A verdade sobre o patrimônio religioso dos Estados Unidos", assinalei que a herança religiosa dos Estados Unidos não é uma base para o orgulho, que a história de religiosidade citada pelo país pode ser vista como uma cronologia da intolerância, medo e até violência. Isso é importante, porque o direito religioso freqüentemente cita de maneira maligna "reconhecer a herança religiosa dos Estados Unidos" como uma justificativa para promover expressões religiosas governamentais. Devemos ter "sob Deus" no Pledge of Lelegiance e "In God We Trust" como um lema nacional, eles nos dizem, não porque desejamos promover a religião (o que seria inconstitucional), mas porque estamos "reconhecendo nossos religiosos patrimônio ". Como o artigo acima mencionado salienta, mesmo que a intenção reivindicada de" reconhecer o patrimônio "fosse verdadeira, essa herança é mais frequentemente um embaraço do que uma causa de celebração.

Mas a análise deve ir ainda mais longe. Afinal, se estamos reconhecendo a herança religiosa dos Estados Unidos, parece apenas certo que devemos também considerar o patrimônio secular do país. Ao avaliar as duas heranças e comparando as duas, podemos obter uma perspectiva valiosa sobre o país e sua história. De fato, ao realizar tal exercício, obtemos uma justa seleção dos verdadeiros papéis da religião e da secularidade.

Quando consideramos a herança secular dos Estados Unidos, achamos que as correntes do ceticismo religioso são profundas em toda a história da nação. A secularidade sempre foi vibrante na cultura americana e, importante, ao contrário do patrimônio religioso do país, tem poucas conexões diretas com a violência, a fanatismo ou a histeria baseada no medo. Considere os seguintes destaques da rica herança secular da América:

Valores de Iluminação: o fundamento filosófico e a inspiração para a Revolução Americana foram o Iluminismo, que é um período conhecido por seu ceticismo religioso e sua apreciação da razão sobre a superstição. Conhecido como a Era da Ciência, o Iluminismo abrangeu os séculos XVII e XVIII e foi o primeiro período da história europeia, durante o qual às vezes era seguro – em certos círculos – rejeitar abertamente o cristianismo. Jefferson e outros fundadores foram muito influenciados pelos escritos do Iluminismo de John Locke (1632-1704) e outros, e suas opiniões religiosas foram moldadas em grande parte pelo deísmo não-cristão, baseado em razão, que era popular entre os homens educados do Iluminismo era.

Nossos documentos fundadores não cristãos: a secularidade permeia muitos dos primeiros documentos principais da América. A Constituição é um texto livre de deuses, que não faz referência a nenhuma autoridade divina, mas, ao invés, atribui poder a "Nós, o povo". A única referência à religião na Constituição original era negativa, uma declaração dizendo que não haveria prova religiosa para ocupar cargos públicos. Como se isso não fosse suficientemente claro, menos de uma década após a ratificação da Constituição, o Senado aprovou por unanimidade o Tratado de Trípoli, que expressamente afirmou que a jovem nação "não se fundou em nenhum sentido sobre a religião cristã".

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Os conservadores religiosos às vezes apontam para a Declaração de Independência, que faz referências ao "Deus da Natureza" e aos direitos que são dotados por um "Criador", como evidência de religiosidade séria por parte dos autores, mas ignoram o caráter distintamente não cristão dessas referências. O "Deus da Natureza" e o "Criador" eram termos deísticos comuns que, se alguma coisa, indicavam um esforço dos autores para distanciar-se do cristianismo e do teísmo tradicional. Considerando que o documento foi escrito no século XVIII, essa linguagem pode ser entendida como evidência de ceticismo religioso, não conformidade, e é de se destacar que mesmo essas referências religiosas vagas foram excluídas quando a Constituição foi elaborada uma década depois.

Grandes céticos religiosos:

No artigo e no slide show aqui, apontar que os céticos religiosos podem ser encontrados fazendo grandes coisas na história americana. Nem todos os céticos religiosos se identificam como ateus, é claro, mas esse não é o ponto, pois a secularidade e o ceticismo podem ser expressos através de outros meios além da identificação ateísta. Jefferson era deísta, mas, por sua vez, era realmente um cético e um homem de razão. Figuras como Thomas Paine, Elizabeth Cady Stanton, Susan B. Anthony, Robert Ingersoll, Mark Twain, Clarence Darrow, Carl Sagan, A. Philip Randolph e Pat Tillman compreendem uma história nobre de não-crentes americanos de vários tipos. Com um olhar sobre a lista da Humanist Association Americana de Humanistas do Ano – com figuras que vão de Jonas Salk a Margaret Sanger para Steven Pinker -, rapidamente vê que os humanistas têm sido grandes contribuintes para a sociedade há muitos anos.

Cultura popular secular: embora um ateu aberto não possa ir muito longe na política americana hoje, uma vez que deixamos o campo da política, vemos os não-crentes altamente visíveis em muitos outros bolsos da cultura americana. O entretenimento, por exemplo, é preenchido com figuras de alto perfil que estão abertas sobre o ceticismo. Brad Pitt, Angelina Jolie, Penn Jillette, Jodi Foster, Katharine Hepburn e inúmeros outros não fizeram nenhum segredo de sua rejeição do teísmo. Alguns, como Bill Maher e George Carlin, fizeram da crítica da religião tradicional uma pedra angular de suas carreiras. A popularidade de tais artistas demonstra que os americanos muitas vezes se regozijam com a secularidade e certamente nossa cultura seria estéril sem a tradição de filmes, romances, música e arte irreverentes e blasfemos. Apesar da estranha piedade de nossa política, nossa cultura, de outra forma, obtém muita satisfação com a rejeição do teísmo tradicional.

Nada digno de Cringe:

Vale ressaltar que, ao contrário de sua herança religiosa, a herança secular dos Estados Unidos nos dá poucas razões para se encolher. A escravidão nunca foi justificada com base na inexistência de Deus, nem os Quakers foram enforcados em Boston Common para defender a pureza de qualquer doutrina secular. Claro, nem todos os americanos não religiosos foram nobres e admiráveis, e certamente homens e mulheres que são pessoalmente seculares ocasionalmente foram culpados de julgamento e mau gosto, mas nenhum observador objetivo poderia concluir que o patrimônio secular dos Estados Unidos, visto em sua totalidade, é tudo menos um aspecto orgulhoso e importante da história do país, uma tradição que reflete a apreciação do progresso, da razão e do pensamento crítico, que certamente é tão notável quanto qualquer herança religiosa.

À luz desses fatos, é preciso perguntar por que nunca há conversa de políticos ou meios de comunicação de "reconhecer nosso patrimônio secular".

Nonbeliever Nation: The Rise of Secular Americans é o novo livro de David Niose, lançado pela Palgrave Macmillan.