Roshi Joan Halifax é uma força da natureza e seu novo livro poderoso, estando na borda: Encontrando a liberdade onde o medo e a coragem se encontram (para fora maio 1) promete abrir muitas mentes e corações para o que a compaixão realmente significa, e por que é tão necessário para um ativismo consciente no mundo – sem esgotamento. Como antropologista médico, ecologista, ativista dos direitos civis e cuidadora de cuidados paliativos, Halifax tem estado na vanguarda do budismo engajado nas últimas quatro décadas, e Abbott do Instituto Upaya e Zen Center em Santa Fé, que ela fundou em 1990. Flutuante e implacável em sua devoção ao serviço, ela lidera a Clínica Humla Nomads no Nepal todos os anos e parece, aos 75 anos, estar longe de diminuir a velocidade. Recentemente, conversamos na Costa Rica sobre o Standing at the edge e a necessidade urgente de se cuidar no caminho de reparar e amar o mundo.
Mark Matousek: Vamos começar com a ideia de “desintegração positiva”, uma ideia paradoxal que você introduz no início do livro. Por que a desintegração positiva é importante?
Roshi Joan Halifax: Eu fui apresentado ao trabalho do psiquiatra / psicólogo polonês Kazimierz Dabrowski na década de 1960 e seu trabalho me fascinou. Ele viu um valor profundo na experiência de desmoronar, de desintegração, para o desenvolvimento do caráter de uma pessoa. Reconheci como na cultura ocidental marginalizamos ou condenamos pessoas desestabilizadas. Mas talvez possamos entender que eles possam estar em um processo de reformar sua identidade ou a falta dela, por assim dizer. Isso pode ser uma crise psico-mental, bem como acontecer com pessoas que estão gravemente doentes e morrendo. Você também pode sentir que sua vida está desmoronando durante um divórcio ou quando você perdeu um ente querido. Estar entre os mundos é uma desintegração positiva.
Stanislav Grof, o psiquiatra com quem eu era casado, trabalhava com LSD como adjuvante da psicoterapia. Nesse contexto, ele também teve uma visão de desintegração positiva. Além disso, meu trabalho como antropólogo me permitiu estudar as culturas xamânicas onde a crise psico-mental do xamã é algo que permite ao indivíduo abrir-se à verdade do sofrimento e também a possibilidade de transformar esse sofrimento em maior força.
MM: Como isso se relaciona com o que você chama de “estados de borda”?
RJH: Eu criei o termo “estados de borda” porque eu mesmo experimentei essas características ou estados particularmente humanos, de uma forma ou de outra, e acho que eles são importantes para os indivíduos e para a sociedade entenderem. Há mais do que o que escrevi no meu novo livro Standing at the Edge , mas concentrei-me em cinco como eles permanecem um no outro; eles estão todos interligados. Os cinco estados periféricos, com seus aspectos positivos e negativos, são altruísmo, empatia, integridade, respeito e engajamento. Minha opinião é que a maneira como transformamos as condições que são tóxicas em cada um dos estados de borda é através do meio da compaixão.
MM: Vamos começar com o estado extremo do altruísmo. Quais são as armadilhas do altruísmo?
RJH: Existem forças profundas associadas ao altruísmo. O altruísmo é um importante processo interno e social, sem o qual você e eu não estaríamos vivos. É maravilhoso que nossa mãe – e esperamos que nosso pai – fosse altruísta, para que pudéssemos ser alimentados, protegidos e protegidos dos assaltos do mundo. Mas o altruísmo implica não apenas esse comportamento de cuidado; também implica alguma medida de sacrifício: mental, físico, econômico, relacional e assim por diante.
Mas o altruísmo também tem uma sombra. Como alguém que se relaciona com muitas pessoas nas profissões de cuidado, em educação, negócios e política, tive a oportunidade de testemunhar o sofrimento de pessoas que têm a intenção de ser um benefício para os outros. Quando a medida de seu sacrifício é demais, pode causar danos indevidos e começar a se mover para o domínio patológico. Naturalmente, há um amplo espectro associado a isso: nós mesmos podemos sofrer no processo de cuidar dos outros; podemos causar sofrimento aos outros a quem estamos cuidando; podemos causar sofrimento às instituições que servimos quando cuidamos; Podemos até causar dificuldades para as nações associadas aos cuidados que estamos dando, como o que aconteceu no Haiti ou é frequentemente o caso no Nepal. De um ponto de vista, poderíamos dizer que as ONGs meio que tiraram partido das iniciativas internas para atender suas populações.
Essa questão do altruísmo patológico me atraiu muito ouvindo os outros, onde as pessoas experimentam um trauma ou sofrimento. Eles se identificam como pessoas boas que se engajam em atos de serviço aos outros, mas estão fazendo isso por necessidade de serem percebidos como uma boa pessoa.
MM: É isso que causa o esgotamento e a automutilação?
RJH: Muitas coisas causam danos: trabalhar muito, se identificar demais ou se fundir com o sofrimento dos outros, ser muito empático. Ou assumimos o sofrimento de uma perspectiva moral e nos concentramos nos aspectos éticos e no serviço aos outros, mas na verdade acabamos violando nossos próprios princípios de cuidado. Isso aborda como os estados da borda são interconectados.
MM: Mas e a empatia? No livro, você faz questão de distinguir entre empatia e compaixão.
RJH: Empatia é a experiência de ressonância com o outro. Nos identificamos com outro ou incluímos outro em nossa subjetividade. Podemos fazer isso no nível somático ou corporal, ou podemos fazê-lo do ponto de vista das emoções, ou podemos fazê-lo em termos de um tipo de domínio cognitivo. Podemos incluir em nossa subjetividade como a outra pessoa pode ver o mundo. Isso é chamado de “tomada de perspectiva” ou “leitura mental”.
Um mundo sem empatia é um mundo onde estamos mortos um para o outro. Mas o que é realmente fascinante é quando algum desses domínios sai do trilho. Por exemplo, há um grupo de indivíduos sintonizados muito somaticamente com os outros, com o que é chamado de “sinestesia espelho-toque”. Essas pessoas podem sentir o que está acontecendo no corpo de outra pessoa. Imagine o quão esmagador isso seria. Você está andando na rua e toda essa informação está subindo dentro de você dos corpos das pessoas ao seu redor.
Um exemplo muito interessante e muito positivo disso eu incluí no livro. Um médico cubano que trabalha no nordeste dos EUA desenvolveu espontaneamente vários meios hábeis para poder trabalhar com essa hipersensibilidade. Ele é capaz de ler os pacientes de sua própria perspectiva de uma forma muito incomum, muito rara. Como você pode imaginar, ele ligou para todos os cantos do hospital para consultar.
A empatia afetiva é o tipo de empatia com a qual a maioria de nós está mais familiarizada. Incluímos os sentimentos do outro em nossa própria experiência ou em nossa própria subjetividade. Se a empatia somática ou a empatia afetiva, baseada na emoção, não forem reguladas, poderemos nos tornar superestimulados, superestimulados e sobrecarregados. E isso é chamado de aflição empática.
Eu acho que um bom exemplo de empatia cognitiva ou tomada de perspectiva ou leitura errada ocorreu no Terceiro Reich, onde as pessoas se identificaram com Hitler. Eles começaram a enxergar os olhos de Hitler e se tornaram mais e mais alinhados com algo que era extraordinariamente violento e prejudicial, assumindo os pontos de vista desse demagogo com empatia. É quando a tomada de perspectiva pode ser altamente problemática; Considerando que é importante, em outras situações, ser capaz de tomar uma perspectiva porque nossa capacidade de se conectar e se comunicar seria muito limitada.
Os estados da borda estão sempre em um espectro. Algumas pessoas têm mais ressonância somática com outras. Algumas pessoas têm mais ressonância afetiva. Algumas pessoas estão no fim do espectro de psicopatas, onde podem descobrir o que diabos está acontecendo na outra pessoa e, dessa forma, são capazes de manipular ou prejudicar essa pessoa.
MM: E integridade? Qual seria o lado negativo ou sombra da integridade?
RJH: A integridade é um estado de borda muito poderoso por muitas razões, mas quando comprometida, podemos experimentar o que chamo de “sofrimento moral”. Existem quatro tipos de sofrimento moral que identifiquei.
O sofrimento moral é onde você pode ver o que precisa ser feito, mas não pode implementar. Você é incapaz de seguir um curso de ação que seja benéfico. Lesão moral é quando você está envolvido ou vê atos de dano notório e você está traumatizado. Você se sente envergonhado. Isso está associado principalmente às forças armadas, já que é onde a maioria dos casos de danos morais foi documentada, mas sei que é experiente entre políticos, médicos, humanitários e muitos outros indivíduos. A indignação moral provoca uma experiência de uma mistura de raiva e nojo quando se percebe um dano notório em relação aos outros. Levamos isso à atenção dos outros e, em vez de vergonha e dano moral, é envergonhar e culpar os outros.
O ultraje moral tem um lugar em nossa sociedade – em todas as sociedades – porque é um mecanismo regulador. Mas quando se torna crônico, torna-se prejudicial. Conhecer nossa intenção é realmente importante quando nos envolvemos em indignação moral. A última categoria é a apatia moral. É quando estamos em uma espécie de bolha de proteção, seja construída por nós mesmos ou construída pela sociedade em que vivemos. Por exemplo, o privilégio protegeu muitos de nós da verdade do racismo em nossa cultura, e os costumes psicossociais nos protegeram da violência de gênero e da violência sexual.
MM: Nós vemos isso no movimento #MeToo, é claro.
RJH: Sim, em termos de comunicação interpessoal, mais transparência e um forte impulso em direção a uma maior paridade de gênero e menos tolerância ao abuso sexual. O que temos agora é um processo público de romper a bolha da apatia, que eu acho que é realmente importante, porque a apatia pode ser criada através de drogas, sexo, rock and roll, através de todos os tipos de comportamentos viciantes. A indignação moral também pode ser viciante, mas a apatia é muito estimulada pela sociedade em que vivemos.
Como uma pessoa branca, você nem percebe que está nadando nas águas do racismo. Você tem que sair, fazer o que o Zen Budista Roshi Bernie Glassman chama de “dar um mergulho”. Você tem que se colocar em ambientes onde o tipo de sofrimento que você nem percebe se torna óbvio para você. Essa foi uma das razões pelas quais eu entrei no sistema prisional e trabalhei como voluntário no corredor da morte. Eu nunca pensei muito sobre o nosso sistema industrial de prisão, mas logo reconheci que na verdade é um sistema de classes e castas baseado em fatores econômicos e raciais. É improvável que você encontre muitos homens brancos ricos nesses sistemas, porque eles podem comprar sua saída. Entrando nesse sistema, você reconhece quanta raiva existe – não importa de que lado da equação você está olhando -, mas também reconhece como as raízes da raiva são baseadas em nossas perspectivas sociais, valores e instituições.
MM: Em seguida, chegamos a respeitar, outro estado de borda que você reconhece. É difícil ver uma desvantagem de respeitar a princípio.
RJH: Bem, a desvantagem é obviamente desrespeito. Eu era uma criança muito doente, então tenha uma experiência pessoal disso desde a minha infância. Ser mais magro, mais frágil e vulnerável do que meus colegas me deixou aberto ao seu bullying tanto na escola primária quanto na secundária. Mas foi uma enfermeira que me chamou a atenção novamente com o quanto de desrespeito ou intimidação existe na profissão de enfermagem. Ela escreveu uma tese sobre hostilidade horizontal ou bullying na profissão de enfermagem, que cito no livro. Sua descoberta foi que 15 a 20 por cento dos enfermeiros deixam a profissão de enfermagem por causa da “hostilidade horizontal”. Eu sempre pensei que era mais um caso de médicos intimidando em uma espécie de violência vertical, o que é desrespeito entre pessoas de diferentes níveis. Esse é um tipo de processo top-down. Mas também pode ser um processo de baixo para cima em que um paciente desrespeita uma enfermeira ou um médico e é abusivo. E claro, isso ocorre em muitas arenas além da medicina.
MM: sim. Finalmente, você escreve sobre o envolvimento como o quinto estado de borda, outro declive escorregadio para muitos de nós.
RJH: Por causa do meu próprio tipo de hábitos de trabalho, eu me inspirei para entender o que era o burnout e então estudei o trabalho da psicóloga social Christina Maslach. Na cultura ocidental, o trabalho se torna uma identidade e uma obsessão. As pessoas trabalham até ficarem doentes. Mas na Ásia, pode se tornar um problema ainda mais tóxico onde a morte pelo trabalho é chamada karoshi em japonês. Morte ocupacional ou suicídio, onde se trabalha tão arduamente que você não tem mais sentido na vida. Isso está documentado como um problema no Japão, na Coréia do Sul e na China.
O oposto disso é o engajamento. É quando nos sentimos elevados pelo nosso trabalho por significado, propósito, entusiasmo, visão e eficácia. Também não estamos trabalhando em um local de trabalho tóxico. Os princípios do modo de vida correto, que são articulados no budismo, estão muito no coração do que muitos de nós escolhemos fazer com nossas vidas. A pergunta a ser feita é: “Como posso ter um meio de subsistência que beneficie os outros e que não cause danos aos outros ou a mim mesmo?”
MM: Como você vive com os estados de borda? Você se sente sobrecarregado?
RJH: É uma ótima pergunta, mas principalmente não. Principalmente minha vida é alegre, mesmo as partes difíceis. E também sei dizer: “Esqueça isso”. (Sorri)
Estou muito interessado em saber como as coisas funcionam. Se eu sentir que estou prestes a cair, tenho minha prática. Eu sento todos os dias e tenho uma instituição onde tenho que aparecer para o zazen . Eu ensino e pratico quando estou com meus alunos. É maravilhoso ter essa segurança embutida em minha vida.
Inclinei-me para o esgotamento, mas nunca sucumbi a isso porque sempre senti que meu trabalho tem significado. Eu nunca senti falta de eficácia. Mas às vezes eu exagerei com o meu entusiasmo e depois cochilo.
MM: Parece-me que a humildade é a chave para evitar o esgotamento. Admitindo suas próprias limitações. Sendo humano.
RJH: Bem, a humildade está em todas essas coisas. Basicamente significa que você deslizou para dentro do buraco do sofrimento e saiu, limpou a poeira e percebeu: “Oh meu Deus. Isso foi interessante.
MM: Compaixão também.
RJH: Para você e para os outros. Há uma grande seção no final do meu livro com uma profunda análise da compaixão. O que realmente é e como funciona. Do meu ponto de vista, é o meio de que precisamos para que essas características positivas de que falamos não se transformem e se tornem tóxicas.
MM: Como a compaixão impede isso?
RJH: A compaixão está envolvida com um conjunto de qualidades que se unem para formar a compaixão. É um tipo de sistema dinâmico complexo. Isso inclui nossa capacidade de realmente atender aos outros, sentir preocupação pelos outros e ser fundamentalmente pró-social, realmente se importar com o bem-estar dos outros e se sentir preocupado quando percebemos o sofrimento. Isso implica a nossa intenção de fazer algo, seja diretamente ou simplesmente segurando essa aspiração em nossos corações para beneficiar outro. Envolve também insight, porque queremos fazer o melhor para servir ao outro, mas não podemos nos apegar ao resultado, por isso também entendemos a verdade da impermanência. Há muita conexão com a sabedoria na compaixão e, nas circunstâncias corretas, podemos nos engajar em ações que realmente ajudem a transformar o sofrimento dos outros.
MM: Sem nos fritarmos. A compaixão não leva ao esgotamento como a empatia pode.
RJH: Isso não nos queima completamente. De fato, há uma quantidade enorme de pesquisas em andamento mostrando como a compaixão aumenta a resposta imune, ativa os centros de prazer no cérebro, aumenta a longevidade e o senso de integridade moral. Quando as pessoas vêem os outros sendo compassivos, sentem-se elevados, por isso pode ser positivamente contagiante. Não há desvantagem.
