Eu finalmente consegui ser um homúnculo parte II.

No post anterior da mente metafórica, não surpreendentemente intitulado, eu finalmente consegui ser uma parte do homúnculo I. Eu argumentava que as teorias filosóficas e psicológicas (e, nesse caso, as teorias comuns) que apelam para um homúnculo para explicar como um ser humano percebe ou pensa simplesmente desloca o problema confusamente para dentro. O "homemzinho" dentro de você não explica como algo acontece, ele só acrescenta um problema de regressão infinito à conta de alguém, pois deve haver um homúnculo dentro da cabeça de cada homúnculo para explicar seu funcionamento interno. Em breve, são as tartarugas todo o caminho para baixo.

Ninguém mais usa explicações homunculares, pelo menos não de forma explícita, mas vale a pena surgir porque o fio está presente em alguns relatos neuropsicológicos do funcionamento psicológico: Brain explica a mente, e assim o mistério pára na "ciência" do cérebro. Como observei, no entanto, uma falha de apelar para homúnculos, conhecida como a falácia meritória (em que partes são propriedade inadequada de propriedade) se aplica a algumas contas neurocientíficas. Afinal, o que percebe e pensa sobre o mundo é um organismo, não um homúnculo ou cérebro. Os cérebros são uma parte necessária da história, mas não uma história completa. Não há cérebros em cubas em que a "pessoa" está vivendo dentro de seu cérebro, inconsciente de que eles estão presos. (Pense quão estranho seja: uma pessoa é completamente virada para dentro e depois encolhida para que a pessoa inteira esteja presa em uma parte da pessoa original. A menos que você acredite no Tartus no Dr. Who ou tome a Casa de Folhas de Danielewski muito seriamente, os interiores e partes de todo são geralmente menores do que os que eles vieram).

Parafraseando do último blog, o que é notável em tudo isso é que, para nos entender melhor, recorremos a inventar uma cópia de nós mesmos dentro de nós mesmos. Então, como eu consegui ser um homúnculo e o que eu aprendi? Curiosamente, eu me encolhi – de certo modo – e começando a pensar sobre como fomos inventar a nós mesmos fora de nós e dentro.

Lembro-me de uma professora de inglês uma vez me dizer que a casa na queda da casa de Usher de Poe parecia uma cabeça e um rosto humanos. Seja preciso ou não, a idéia de duas janelas como olhos e uma porta para uma boca ou dentes de piquete me intrigou como uma maneira de descrever e estabelecer personagens de ficção. Uma estrutura física como uma construção envelhece e, no entanto, apesar de talvez mudanças notáveis ​​ao longo do tempo para sua vitalidade, uma vez que jovem, existe uma estabilidade e permanência à sua identidade. O paralelo entre edifícios e seres humanos me fascina. Por exemplo, as casas assombradas tornam-se personagens principais resolvidas em histórias (e mais do que meros ajustes) quando podem refletir uma certa maneira em que pensamos sobre nossa própria psique. Mesmo na arquitetura, então, nosso próprio modelo é nós próprios como criaturas físicas e psicológicas. Encontramos uma casa e estamos em casa em uma habitação que nos parece. Algumas pessoas são cabanas de madeira; algumas pessoas são lofts.

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O bioethicist Paul Wolpe, em uma palestra pública que ele deu na Universidade da Pensilvânia neste verão, ofereceu uma metáfora instrutiva sobre imagens cerebrais. Ele comparou as imagens de ativação cérebro fantasticamente iluminadas para fotografias aéreas de edifícios à noite. Poderíamos ver com certo grau de luzes certezas em certos edifícios – quer estivessem ligados ou desligados – e assim poderia localizar certas atividades ou onde as pessoas pequenas poderiam estar. A limitação, é claro, é que nenhuma sobrecarga do piloto poderia dizer por que essas pessoas pequenas estavam fazendo alguma coisa ou mesmo se havia ou não pequenas pessoas na sala no momento em que as fotos foram tiradas. Tudo é apenas luzes. (Eu devo acelerar para acrescentar que algumas coisas geralmente seguem nos quartos com as luzes apagadas.) As imagens do cérebro revelam o lugar onde, mas não o que é como isso (luzes ligadas ou desligadas). Essas pessoas pequenas em edifícios não são diferentes de homunculi de certa forma.

Em certo sentido, as pessoas pequenas estão controlando as luzes nos seus quartos, empurrando botões e montando seus elevadores de cima a baixo, cruzando seus carros pelas principais ruas piscando seus feixes altos, etc. Cada uma dessas pessoas pequenas controla uma parte de seu mundo e entrelaçados, é como se os quartos, edifícios inteiros, e até a cidade tenham surgido. Assista a um vídeo do lapso de tempo de um grande bloco da cidade e parecerá que, nesta escala de tempo recém calibrada, começa a se relacionar com os batimentos cardíacos de uma cidade. Na verdade, somente enquanto houver pessoas dispostas a iluminar os edifícios e as ruas, pode haver uma cidade que nunca dorme.

Entender ser parte de um todo, isso é uma oportunidade rara, no sentido de que uma pessoa pode se sentir bem minúscula e sem importância para uma cidade inteira ou até mesmo o surgimento de um único prédio. (Basta pensar sobre a crise existencial de ser uma pessoa em um pequeno planeta azul na vastidão do universo.) Mas recentemente tive a oportunidade de controlar todo um prédio com as pontas dos dedos de uma maneira que não sentia como se fosse uma apenas uma engrenagem em um organismo maciço em forma de cidade, mas um homúnculo (que estava em linha com outros homúnculos legais) para controlar a estrutura física maciça.

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O que tive a sorte de participar foi a exposição "Playing the Building", que funciona até o final de agosto, no Battery Maritime Building, na cidade de Nova York. (Se você quiser saber mais sobre a exposição, assistir ou ver o vídeo, clique aqui.) A exposição de Manhattan é a criação do músico e artista David Byrne. A configuração é simples, mas as implicações são fascinantes para uma inclinada a pensar que uma tarde livre (a admissão é realmente gratuita) pode ter importação filosófica. Um cartaz de lembrancinha é apenas um dólar.

Eu me encontrei sentada em um velho teclado de órgão, ao qual havia anexado muitos cabos que desaparecem nas partes distantes do prédio. Parecia quase que o teclado era uma marionete e o edifício era um marionetista, mas comigo sentado lá, era bem o contrário. Pressionando as teclas em preto e branco, existiam sons de martelos de radiadores; O ar alimentado através de tubos de água soava como flautas etéreas. A ressonância profunda de vigas vibradoras e postagens soava como canções tibetanas. A música estava ao meu redor e, com cada nova nota que joguei, procurei onde a música estava vindo desta época. A música estava definindo o espaço. Surpreendentemente, as chaves em um sentido modesto indicaram uma escala de notas para que eu pudesse compor um pouco. Eu estava controlando os órgãos de um grande corpo de dentro.

Ignoremos a complicação filosófica de que eu realmente estava tocando um dueto com um bom amigo, pois o sentimento era fascinante como o que eu imagino que um homúnculo experimentaria. Infelizmente, o sentimento foi de curta duração. Quanto mais eu jogava, mais o edifício não se sentia vivo. Em vez disso, quanto mais eu jogava, mais eu me inventei no prédio. A música era minha música, não a da construção. Eu estendi minhas intenções através dos acontecimentos do prédio – sua vibração e martelamento. O prédio não era um conjunto separado de peças controladas por mim. O edifício tornou-se uma extensão de mim como músico, assim como um homem cego amplia sua percepção através de uma bengala ou uma pessoa sente a estrada através dos pneus de um carro. O prédio cessaria sua vida – por assim dizer – no momento em que parei de tocar notas. Quanto mais eu jogava, mais ficou claro que eu não era realmente um homúnculo controlando um prédio (não importa o quão complicado um edifício poderia ser imaginado no futuro, independentemente dos sinos e assobios). O prédio só estava vivo quando as pessoas estavam tocando, e só estava vivo porque as pessoas estavam tão inclinadas a compartilhar essa vida e experiência.

Lembro-me de uma citação atribuída a von Uexkull pela Buytendijk (citada na Estrutura de comportamento do filósofo francês Merleau-Ponty): "Todo organismo é uma melodia que canta a si mesma". (Merleau-Ponty, em si, diz algo semelhante em sua Fenomenologia da Percepção. Como já mencionei, o que é notável na linguagem homúncada, os filósofos e os psicólogos usam para explicar experiências perceptivas e cognitivas é a necessidade de inventar algo além de nós para nos entender. Buscamos para fora e apelamos para deuses ou para dentro e apelamos para homúnculos ou cérebros, em vez de nos confrontar como uma totalidade.

Para entender toda a psicologia humana, não se pode perder no interior / exterior, interno / externo, mente / corpo, inato / aprendizagem, dicotomias de genes / cultura da linguagem. Para escolher entre é perder. O que era importante sobre a exibição "Playing the Building" não era nem eu sentado no teclado do órgão nem o próprio prédio. O edifício e eu éramos ambos os componentes necessários, é claro, mas o que era importante era respeitar e reconhecer a breve vida das notas tocadas, bem como tomar nota daqueles que escutaram a música e decidiram jogar sua.