Interpretação de sinais e símbolos

Fonte: pixabay open source

As experiências perceptivas perturbadas do delírio, por exemplo, alucinações e delírios, mostraram-se significativamente ausentes daqueles de distúrbios neuropsiquiátricos mais floridos (Trzepacz et al., 2011). Acredita-se que essa diferença seja como resultado de comprometimento neurocognitivo resultante da falha na função cerebral generalizada do paciente (Carpenter, 2014). No entanto, sonhos e pesadelos vivos são freqüentemente associados ao início do delírio. Portanto, a presença e a ausência conspícua de sinais e símbolos expressados ​​pelo inconsciente do paciente nos sonhos podem permitir que os profissionais de saúde identifiquem o início pernicioso do delírio subsyndromal e talvez o diferenciem do delírio sindrômico completo. O motivo é que se a psique do paciente é capaz de gerar sonhos normais e saudáveis, ou seja, um sensorium virtual intacto durante o sono, então sugeriria que seu cérebro é otimamente funcional, já que o sonho serve como base de protoconsciousness (Hobson, 2009) . Como tal, os métodos de interpretação do conteúdo dos sonhos podem ser aplicados a pacientes em risco de delirium para testar qualquer uma dessas hipóteses.

A interpretação dos sonhos é assombrada pelos métodos conceituais de hermenêutica que compuseram a maior parte do seu legado de desenvolvimento. De fato, o próprio termo hermenêutico derivado do messenger grego dos deuses Hermes trairá essa origem escandalosa no misticismo (Smythe, & Baydala, 2012). A interpretação do conteúdo dos sonhos tem sido amplamente baseada em métodos interpretativos culturais, como o método de cifra e o método simbólico análogo. O método de codificação baseia-se no pressuposto de que o conteúdo dos sonhos é um código que pode ser entendido traduzindo-o para um código já estabelecido. Exemplos disso incluem o uso de dicionários de sonhos. O método simbólico análogo é derivado da tradição profética da interpretação dos sonhos e serve para substituir o conteúdo do sonho como um todo por uma comparação analítica análoga. Muitas vezes, este método se concentra na previsão do futuro e muitos exemplos podem ser encontrados no Antigo Testamento (Freud, 1900). Em contraste com esses métodos pré-científicos, Freud propõe o uso de associação gratuita. A associação gratuita baseia-se na premissa de que os componentes do sonho têm duas dimensões, o conteúdo manifesto e o conteúdo latente. O conteúdo manifesto é o que é experimentado pelo sonhador quando está dormindo. O conteúdo latente é o resultado de processos psicológicos inconscientes, como condensação, deslocamento, (Freud, 1900). O conteúdo latente é inconsciente e, portanto, é composto de processos, dos quais não sabemos, que estão envolvidos na produção do conteúdo manifesto. O objetivo da associação livre é destacar o conteúdo latente e integrá-lo com a consciência para que ele insira os problemas experimentados pelos pacientes.

A diferença entre símbolos e sinais na experiência dos sonhos também precisa ser declarada. A natureza dos sinais é que eles são elementos codificados que ligam e conectam um elemento com outro em uma cadeia de associação, codificada pelos nossos sistemas de memória. Os símbolos têm aspectos dessa codificação e processamento de sinais, mas têm uma dimensão adicional, uma dimensão mais afetada que está além do pensamento consciente e experimentada como numinosa. Tais símbolos transcendem as faculdades do pensamento racional e conectam a psique individual com a categoria ontológica do transcendente (Beebe, 2004). Na mitologia, é através dos símbolos que os complexos inconscientes podem ser entendidos pelo ego consciente e pelos observadores empíricos (Cambray, 2001). Com base no método de associação livre, Jung empregou um modelo expandido de psicologia dos sonhos. Os métodos e a teoria foram derivados de sua concepção da psique como um todo. Embora a associação livre permitiu que um paciente e um terapeuta identifiquem, através da conexão de imagens e pensamentos, a estrutura e a função do complexo inconsciente, dentro do próprio sonho, havia dimensões de símbolos que não podiam ser rastreados em experiências de memória. Eles eram, por definição, transcendentes da vida da pessoa. Eles representavam algo novo na vida da pessoa, mas antigo no sentido de ser uma expressão fenomenológica da psique filogenética. Esses símbolos foram baseados em arquétipos (Kuburski, 2008).

O arquétipo era um conceito em evolução para Jung e nenhuma definição clara existe (Hogenson 2004). Jung os descreveu como formas sem conteúdo e dependentes do meio ambiente. Ele também fez a distinção entre expressões arquetípicas que foram compostas por imagens arquetípicas (e suas idéias) e o arquétipo como tal, que é descrito como a existência "irrepresentável" dos arquétipos (Jung, 1959). Os pesquisadores modernos redefiniram o arquétipo como um "esquema de imagem", "padrão de ação", "algoritmos específicos do domínio" e "princípio matemático da organização em um sistema não linear" (Hogenson, 2001; Knox, 2003; Hogenson, 2009; Stevens, 2013). A neurociência moderna fala de neurognose em termos do conhecimento de nossa experiência como derivada exclusivamente do substrato neural subjacente. A organização inicial do cérebro medeia suas funções de experiência e cognição (Laughlin, 1996). Os componentes estruturais e funcionais do cérebro estabelecidos durante a infância fetal e inicial têm orientações genéticas e moleculares significativas. Dado que esses componentes são incognoscíveis por si mesmos, apenas as dimensões temporal e perceptual deles podem ser conhecidas. Isso indica que essas unidades funcionais herdadas são o substrato neural dos arquétipos do inconsciente coletivo (Laughlin & Loubser, 2010). O neocórtex sendo um sistema neural complexo que se baseia em um "imperativo cognitivo", por sua vez, compõe uma compreensão coerente de todos os domínios de experiência (d'Aquili & Newburg, 1999). Este imperativo cognitivo desencadeia a função do neurognosis integrando estados de consciência alterados com símbolos do inconsciente coletivo para produzir, por exemplo, motivos mitológicos (Laughlin, 1996).

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De acordo com Jean Knox, o arquétipo "irrepresentável" como tal, é baseado no substrato neural do esquema de imagem. Esta construção desenvolve-se a partir da experiência corporal, como codificada por imagens multimodais no córtex prefrontal mediano do ventro (VMPFC) e constitui a base para significados abstratos. Esses esquemas têm a dupla função de criar uma ordem interpretativa para o mundo externo e o mundo interno da metáfora. Esses componentes, em seguida, servem como o andaime abstrato, através do qual imagens e outros conteúdos simbólicos podem ser integrados para criar o símbolo arquetípico. Esse relato de arquétipos nega as explicações lamerais da origem desses fenômenos muito reais da psique (Knox, 1997, 2004). A codificação de estímulos que é altamente afetiva ao complexo do ego envolve aproximadamente três processos psicológicos principais. O primeiro é a internalização, em que os modelos cognitivos abstratos do mundo externo são construídos e modificados ao longo do tempo. Esse complexo conecta o mundo externo e as respostas emocionais internas. O segundo é a identificação, onde o ego é alterado devido à codificação associativa do objeto representado do ambiente onde exemplos típicos incluem figuras de autoridade, como pais e professores (Sandler 2012). O terceiro é a introjeção, que é dedicada ao desenvolvimento da regulação internalizada do ego através do superego (Perlow, 1995: 91). Embora a existência de motivos mitológicos na cultura e sua manifestação paralela nos sonhos dos pacientes tenha provado essa evidência suficiente para a existência dos arquétipos, a razão por trás da existência de motivos mitológicos particulares ainda é objeto de pesquisa ativa (Jung, 1959; Goodwyn , 2013). Por exemplo, os antropólogos cognitivos tentaram explicar a existência de motivos e rituais mitológicos entre culturas religiosas, examinando os possíveis mecanismos cognitivos que seriam necessários para estabelecer esses fenômenos coletivos. Dan Sperber propõe que a transmissão geracional através de uma cultura de motivos não seja uma replicação exata, mas é complexa e baseada nas restrições da nossa neurobiologia (Sperber, 2000; Sørensen, 2007).

A incapacidade do ego para entender diretamente os arquétipos é devido à sua expressão através dos substratos neurais não-ego, nomeadamente os complexos (esquemas cognitivos). No simbolismo dos sonhos existe uma convergência do pessoal e do coletivo. Pessoal no sentido de que os traços de memória, codificados como imagens (unidades estruturais e funcionais dos complexos) pelo VMPFC e ligados a sistemas de processamento psicológico inconscientes, são influenciados pela manifestação auto-reflexiva da psique evolutiva derivada, o inconsciente coletivo (Jung, 1959). Como uma técnica analítica para entender o simbolismo do inconsciente, a amplificação estabelece um método para estabelecer explicitamente os paralelos entre símbolos arquetípicos e motivos mitológicos. Isso, obviamente, contrasta radicalmente com o método de associação livre que liga imagens e símbolos a experiências pessoais. O estudo comparativo dos mitos permite ao terapeuta chamar a atenção para o aspecto coletivo e, portanto, evolutivo, desses símbolos (Jones, 2003). Essa mudança de foco fortalece a aliança terapêutica e encoraja o paciente a contextualizar essa experiência particular com o resto de sua vida (Samuels et al., 1986; Cambray, 2001). No transtorno de estresse pós-traumático resultante de delírio florido e pesadelos associados sobre hospitais, essas técnicas podem fazer parte de uma modalidade terapêutica integrada destinada a aumentar a recuperação da experiência traumática do paciente (Drews et al., 2014). No mínimo, tais técnicas podem melhorar as tentativas contemporâneas de uma análise qualitativa da fenomenologia do delírio.

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