Mark Nepo tem esclarecido o caminho da investigação espiritual há mais de quarenta anos. Ele é autor de vinte livros, incluindo The One Life We Given , The Endless Practice , e o bestseller número 1 do New York Times, O Livro do Despertar . Em sua mais nova oferta, More Together Than Alone , o filósofo-poeta examina o tema do pertencimento e nossa necessidade urgente de comunidade no desafiador mundo fragmentado de hoje. Eu conversei com Nepo em sua casa no sudoeste de Michigan para falar sobre a importância de almas afins na vida e da comunidade em que podemos confiar.
Mark Matousek: Por que temos uma crise de pertença no mundo hoje?
Mark Nepo: Ao longo da história, tem havido períodos às vezes décadas, às vezes séculos, quando nos inclinamos um para o outro, onde nos estendemos um para o outro, onde nos ajudamos mutuamente. E há outros períodos em que nos afastamos um do outro. Não está claro agora que caminho está indo, embora haja muita discórdia, medo e isolamento. Tanto mundo se afastando.
Eu digo que não está claro, porque quando as coisas desmoronam, eles fazem muito barulho. E quando as coisas se juntam, elas ficam quietas. É como a física espiritual. Ambas as coisas estão sempre acontecendo, mas agora, estamos em uma cultura global viciada no barulho das coisas caindo aos pedaços. Portanto, não temos uma avaliação real porque as coisas que estão se juntando estão escondidas ou mascaradas por todo o barulho.
No capítulo “Duas Tribos”, escrevi sobre ser uma pessoa com um contexto e uma história. Sou de herança judaica e nunca pensei que acordaria para ver nazistas nas ruas da América. O que devo fazer com isso? Eu só sei que no contexto de ser eu e esta história pessoal neste tempo, eu sinto que preciso ser mais visível, e isso surge no meu ensino. Olhando para trás na história, imagine a primeira vez que uma pessoa encontrou outra, depois de pensar que estava sozinha. Uma pessoa chega a uma caverna e diz: “Whoa. Quem é Você? O que é isso? ”E aquele na caverna olha para fora e diz:“ Você é diferente. Vá embora. ”Eu acho que, baseado no medo, esse foi o começo da Tribo Go Away.
Ao longo da história, quando o medo dominou uma cultura, você ouve: “Eu não posso confiar em você, então eu tenho que te colocar onde eu possa te observar – em um centro de detenção ou gueto.” E então na metástase do medo Quando isso destrói totalmente nossa maneira de interagir e nossa sociedade, temos períodos de genocídio onde o medo diz: “Você nem pode acreditar que eles estarão onde você os colocou, então é melhor você ir embora”.
Do outro lado [desta equação] é onde nos reunimos. Imagine se a pessoa dentro da caverna visse o estranho e dissesse: “Ah, você é diferente. Venha me ensinar. ”Esse foi o começo da Tribo Come Teach Me. Há muitas tradições que dizem: “Graças a Deus você não é eu. Juntos somos mais que sozinhos. O todo é maior do que a soma das partes ”. Eu amo como os conselhos dos nativos americanos ainda se encontram em um círculo. Não apenas por equidade – não há fim para um círculo -, mas para que todos tenham uma visão direta do centro. Sob essa é a crença de que precisamos de todas as visões para abordar o todo, para experimentar e entender o centro.
Nós pertencemos a ambas as tribos. Não há “eles”. E assim, toda a minha vida está comprometida com a tribo Venha Ensinar-me. Mas se algo acontecer, e eu acordar amanhã governado pelo medo, eu vou mudar as tribos e então preciso que você me lembre do meu compromisso.
MM: O mundo ficou tão grande, tão 24/7, e tão multidimensional que não temos uma visão direta de qualquer centro para fornecer um senso de comunidade, parece-me.
MN: Eu concordo .. E quando não encontramos a existência com uma vida interior autêntica, a existência começa a nos esmagar ou nos definir. Não porque a existência seja má, mas porque, como a gravidade e a água, o mal preencherá qualquer buraco vazio. Se não encontrarmos o mundo exterior com uma vida interior, as características de – digamos, a tecnologia – começam a nos definir. Quando paramos de nos relacionar, nos isolamos e nos tornamos distantes. Nós caímos fora do relacionamento. E então nós acabamos nos agarrando pelo significado. E isso acontece em um ciclo. Não vamos eliminar as coisas que nos separam, mas a questão é: como indivíduo e sociedade, como nos recuperamos e restauramos?
Monges medievais, quando perguntados sobre como praticavam sua fé, diziam: “Ao cair e levantar-se.” Bem, esta é a parte que está caindo, mas nos esquecemos de como nos levantar. E é maravilhoso podermos ver as coisas imediatamente, o tempo todo, através da TV e de tudo, mas agora nos entorpecemos, o que nos isola ainda mais. Coisas que importam levam tempo. Só porque a tecnologia chega em meio segundo não faz sentido. A menos que eu traga a minha presença para ela e me relacione com ela, não consigo encontrar o significado dela.
MM: E a interação entre solidão e comunidade, a necessidade humana de ambos?
MN: Ambos são necessários, e ambos têm presentes e responsabilidades ou sombras. Todos nós temos inclinações para um ou outro, mas acho que precisamos fazer o que não somos bons; precisamos dar mais atenção a isso para que possamos ser equilibrados e não apenas dizer “sou extrovertido” ou “sou introvertido“.
Golfinhos e baleias são criaturas magníficas que respiram ar. Mas não importa quanto tempo eles possam ficar abaixo, eles precisam aparecer. E não importa quanto tempo eles estejam na superfície, eles têm que ir para o fundo para se restaurar, para se renovarem. Esta é uma ótima metáfora de como os seres humanos precisam da solidão e da comunidade para se renovarem, para restaurar seu coração e alma. Mas mesmo se você está intoxicado com o profundo e quer ficar debaixo d’água, você não pode. Você vai se afogar. O ser é infinito, mas o humano é muito finito. Então, somos forçados a viver nesse paradoxo. Temos que quebrar a superfície e viver no mundo. Há tradições que são monásticas e ascéticas, mas até elas geralmente têm algum tipo de comunidade.
E você conhece a noção de “Eu-Tu” de Martin Buber, o lado sombrio da solidão: “Se tudo o que me resta é minha experiência direta, então estou com problemas. Então eu posso ir em um segundo sem perceber que é fundamental ser apenas teimoso. ”Do outro lado, há muitos presentes bonitos para pertencer, mas se nós o queremos muito, podemos escapar da conexão genuína e doar fora. tudo por essa oportunidade.
Toda cultura tem um dom e uma sombra. Na cultura ocidental, temos sido particularmente fortes no desenvolvimento e evolução do self e, portanto, da autoconfiança. Mas a sombra óbvia – que é uma das maiores doenças psicológicas da nossa época – é egocentrismo e autoconfiança. A independência é uma coisa muito americana. Se você olhar para a África, sua força é pertencer e comunidade. Mas das histórias que li, parece-me que a sombra em algumas das tribos mais poderosamente conectadas é que elas têm dificuldade em manter um senso de identidade ou senso de identidade. Esse senso de comunidade é tão forte na África que nenhum dos diferentes idiomas inclui uma palavra para órfão.
MM: Isso é fascinante.
MN: Existe uma relação tribal tão extensa, que se os pais morrerem, não há dúvida de que as crianças serão levadas pela comunidade maior. É automático, então não há necessidade da palavra “órfão”. Descobrir isso me surpreendeu.
MM: O que você acha da noção de Robert Frost de que bons muros são bons vizinhos? Como isso contribui para uma comunidade saudável?
MN: Em vez de paredes fortes, acredito que paredes porosas são boas vizinhas. Nós precisamos de limites, mas neste país, nós tendemos a ser tão individualistas que pensamos que se abrirmos nossos corações, não temos fronteiras. Mas se você está passando por algo, se você está com dor, então precisamos abrir nossos corações e deixar os outros entrarem. Desta forma, compartilhamos nossa experiência. É compartilhar a experiência sem ser desfeito por isso que precisamos praticar e entender. É aqui que entra a compaixão.
Uma das minhas primeiras experiências reais foi tropeçar em um bar anos atrás e conversar com um veterano do Vietnã que era alto demais. Ninguém iria perto dele. Acabei tomando uma cerveja com ele. Ele era um médico ferido, que carregava histórias terríveis. Em um ponto da conversa, eu disse: “Não consigo imaginar”. Ele simplesmente parou e disse: “Não, você não pode.” E minha resposta foi: “Eu não posso, mas estou aqui. ”
Isso remonta à tribo Go Away e à tribo Come Teach Me e reflete fortemente o que está acontecendo hoje. Limites sem compaixão que apenas isolam as pessoas e criam um ciclo de auto-looping.
MM: Você pode dar uma experiência pessoal de comunidade que lhe deu uma visão do que é possível em sua própria vida?
MN: A essência da comunidade começa com pequenos círculos pessoais. Durante minha experiência com o câncer, 30 anos atrás, de repente me vi em salas de espera de hospitais e, sem a pretensão ou as maneiras que aprendemos a ser educadas, deixei cair um relacionamento e uma comunidade autênticos. Você está sentado ao lado de alguém que mal conhece e inicia essas conversas íntimas para ajudar um ao outro. Olhando para trás, acho que despertou meu interesse por este livro. Essas memórias criaram a semente da pesquisa.
Outra comunidade pessoal que teve impacto é o grupo de homens com quem tenho me encontrado por doze anos ou mais. Uma vez por mês, sete de nós nos encontramos e, uma vez por ano, saímos juntos em retiro. Tudo começou quando estávamos apenas aprendendo sobre a vida um do outro, e então um dos nossos mais velhos jogou as costas para fora. De repente, em vez de apenas reportar nossas vidas, nós os compartilhávamos. Nós nos tornamos irmãos e é uma comunidade muito importante para mim.
MM: Os homens em nossa cultura podem se tornar especialmente isolados em minha experiência.
MN: Absolutamente. Havia certamente coisas que eu admirava em meu pai, mas não tinha modelos do tipo de homem que queria ser, e acho que isso é comum para muitos homens da nossa geração. Dessa forma, o movimento das mulheres é uma inspiração. Tenho certeza de que você experimentou isso também como escritor, mas eu sinto que passei toda a vida sendo cumprimentado por pessoas que não sabiam como montar que eu era tanto um poeta quanto um homem forte.
MM: Eu conheço esse sentimento. Mas parece estar mudando.
MN: Parece menos um problema. E esperançosamente, poderia ser apenas um amadurecimento da cultura. Isso seria uma coisa maravilhosa.
