Eu estive olhando para trás esta semana nas voltas e voltas no meu caminho e perguntando: como eu cheguei aqui? Como eu cheguei a este lugar onde eu me sinto compelido a fazer um caso para a dança como uma arte vital? Fui incitado a fazê-lo por algum tempo de qualidade gasto com o livro pensativo e completo de Yvonne Daniel, Dancing Wisdom: Conhecimento incorporado no Vodou haitiano, Yoruba cubano e Candomble baiano (2003).
No relato de Daniel sobre estas três tradições de dança ritual da diáspora africana, ela desenvolve habilmente e rigorosamente o modo como o ato de aprender e repetir os padrões de movimento serve como um canal eficaz para os valores, ideais e conhecimentos mais importantes da cultura. Essas "estruturas rituais dependentes da dança com objetivos iniciadores de dança" (4), afirma, são "medicina social". Seus padrões de movimento servem como "planos e escolhas para possíveis ações", como "repositórios" de lendas, atitudes e crença de que promete "sobrevivência e salvação" (64), enquanto orienta pessoas ao longo de "um caminho para a responsabilidade social" (273). Sim!
A leitura dessas palavras me impulsiona de volta a 1990-91, ano em que comecei um programa de doutorado no Estudo da Religião – e no ano em que aceitei um convite de um bailarino haitiano, Patric Lacroix, para se juntar à sua Companhia de Dança haitiano-americana. Pouco eu sabia que meu tempo com Patric me colocaria no caminho do meu trabalho de doutorado: aprofundando a filosofia e a teologia da tradição ocidental moderna, em busca de aliados que valorizavam o ato de dançar como um meio de experiência religiosa e expressão.
Na empresa de Patric, eu era uma das três mulheres brancas, dançando ao lado de Patric e sua sobrinha e sobrinha do Haiti. Como Patric explicou, membros da comunidade haitiana local não enviariam seus filhos para estudar com ele. Eles queriam que seus filhos se tornassem dentistas e médicos, não dançarinos. Ele precisava de dançarinos.
Naquele ano com Patric, dancei muito. Esperava-se que os membros da empresa passassem aula na dança tradicional haitiana três ou quatro vezes por semana, na maioria das vezes com baterias ao vivo. Aprendemos os nomes das danças haitianas – yanvalou, zepol, mahi – e os nomes das divindades, ou lwa , para quem cada dança foi realizada. A empresa passou todos os fins de semana ensaiando peças que Patric coreografou. Em uma de nossas danças, decretamos um ritual, fingindo ser "montado" ou possuído pelo lwa cuja presença a dança invoca. Fizemos isso como dançarinos profissionais, não praticantes religiosos. Mesmo assim, o poder e a precisão, a beleza das formas, eram inegáveis.
Adorei cada minuto de dança com Patric. Adorei fazer os movimentos haitianos. Ao invés de trabalhar tão duro para me levantar e entrar como fazia durante anos no meu balé e aulas modernas, eu me abaixei e pulsava, ondulando com a batida rítmica. Dentro de semanas depois de se juntar à empresa, a dor crônica na minha parte inferior das costas desapareceu. Eu me senti mais forte e mais fundamentado.
Enquanto isso, em um curso sobre Teologia Feminista, escrevi um trabalho de pesquisa sobre os papéis de gênero na dança ritual haitiana. Em uma aula sobre a história religiosa americana, quando chegou a hora de ler a Religião dos Escravos de Al Raboteau, ofereci uma performance solo ao vivo da dança haitiana e fiz.
Quando a empresa realizou, era mais freqüentemente para membros da comunidade haitiana em Boston. Mesmo que os membros da comunidade não enviassem seus filhos para dançar com Patric, eles ainda empacotaram seus shows e nos convidaram para participar de recheios de fundos e desfiles de moda realizados em hotéis highend para beneficiar as pessoas no Haiti.
O desempenho mais formativo para mim, no entanto, ocorreu quando estávamos em turnê em West Palm Beach, Flórida. Algumas irmãs católicas que trabalharam com a comunidade haitiana organizaram um festival comemorando a cultura haitiana. As irmãs convidaram nossa empresa a ser o evento culminante. Quando chegamos, aprendemos que talvez não tenhamos audiência. Como as irmãs explicaram, os pastores protestantes na comunidade haviam falado em seus púlpitos, aconselhando seus congressistas a não participar da performance da dança.
A empresa se reuniu no auditório local, sem saber o que esperar. Em breve, uma audiência começou a transmitir-se quase inteiramente de crianças. Os pais que não estavam vindo foram, no entanto, enviando seus filhos.
Meu coração disparou. Na primeira dança, entrei sozinho do palco esquerdo, pulando e tremendo com movimentos de dança moderna de inspiração haitiana para "Conga" de Gloria Estefan. O resto da empresa se juntou a mim. Todos nós fomos em chamas.
No final da peça final, enquanto tomávamos nossos arcos, as crianças da platéia subiam ao palco. À medida que a bateria batia, todos dançamos juntos, crianças e membros da empresa, tecendo e balançando e abraçando. Foi uma das nossas apresentações mais emocionantes.
No final desse ano, Patric estava mudando seu foco para cantar. Fui deixado para me perguntar o que aconteceu. Minha experiência com a empresa me catalisou no meu caminho. Tão apaixonado quanto eu era das formas Haitain, eu sabia que meu caminho estava em outro lugar. Eu tive que descobrir uma maneira de abrir minha própria tradição protestante ocidental moderna para o poder e beleza da dança. Eu tinha que abordar o fato de que as pessoas que queriam ter sucesso dentro de um contexto ocidental moderno sentiram que só podiam fazê-lo à custa de suas práticas e tradições de dança ritual. Eu queria adicionar ao conjunto de recursos filosóficos que os estudiosos têm para reconhecer a importância eo valor da dança como conhecimento .
Daniel testemunha o desafio. Ao descrever seu processo de pesquisa, ela observa: "Procuro palavras em inglês que correspondem muito ao que os participantes dizem" (246). De perto . Então ela discute essas escolhas com os participantes. Como ela explica, ela é orientada no processo por sua própria experiência como dançarina. Ela se baseia em sua consciência sensorial treinada para ajudar a recriar em si mesma os padrões de movimento que essas danças rituais implicam, para entender melhor o impacto transformador de fazê-las. Como ela confirma, "Dancing é um método de percepção e compreensão da condição humana" (269).
Aqui é onde meu projeto se conecta com o dela. Eu estou construindo um argumento para o porquê disso é assim que os apoios funcionam daqueles no campo que estão aprendendo e documentando formas de dança ritual. A pesquisa de todas as disciplinas acadêmicas está confirmando o primado do movimento no desenvolvimento da empatia humana, compaixão, inteligência e adaptabilidade. É hora, agora como nunca antes, de fazer um caso para Why We Dance .
