Procuro expandir minha imaginação moral lendo sobre sociedades que funcionam bem sem violência. Eu pensei que eu compartilharia o mais recente com você.
Colin Turnbull, aclamado antropólogo social do século XX, passou muito tempo com os caçadores-coletores de Mbuti do ex-Zaire (agora República Democrática do Congo). Ele escreveu sobre eles em seu best-seller, The Forest People . No Ciclo Humano , ele contrasta o ciclo de vida do Mbuti com o dos ocidentais, particularmente sua própria educação na Grã-Bretanha (ter babás, embarcar e escolas exclusivas).
Um pouco de fundo. Os Mbuti acreditam que serão concebidos assim que fossem procurados, antes do sagrado acto de relações sexuais que os criou. Durante a gravidez, a mãe canta uma canção exclusivamente concebida para a criança no útero, tranquilizando a criança do mundo em que nascerá. A mãe está muito focada no sacralismo da vida que cresce dentro dela, decidindo quais as ações a serem tomadas ao perceber como a criança é afetada por elas. Após o nascimento, a mãe entra em uma relação recíproca com a criança, sentindo quando a criança está pronta para conhecer a família e mais tarde, todo o campo. O filho passa de um para outro que mantém a criança perto, devolvendo a criança à mãe se houver alguma dificuldade. Uma vez que a criança é nomeada, a criança é tratada como um indivíduo igual. Os três primeiros anos de vida são um relacionamento simbiótico com a mãe, juntamente com uma grande ajuda de cuidados das outras pessoas da família. A infância é dedicada à exploração gratuita e ao jogo cooperativo (não competitivo), atividades desafiadoras coordenadas com outras crianças. A floresta é o campo de jogos para o desenvolvimento de sentidos e habilidades ao máximo. Teasing é usado como um meio para prevenir a agressão e a violência. Mas, se, como as crianças estão aprendendo essas coisas, alguém brinca com outras lágrimas, o grupo de jogo ostraciza o provocador (por um curto período de tempo) e se concentra em dar aos melhores papéis de brincadeira até que tudo seja esquecido.
Agora, porque Turnbull escreve tão bem e persuasivamente (pelo menos para mim), vou citá-lo extensivamente.
"No momento em que um menino Mbuti atinge a juventude, sua experiência total o equipou para entrar em uma situação estressante com confiança, apoiada por todo um repertório de habilidades e técnicas específicas de resolução de conflitos bem aprendidas e praticadas durante a infância. Se ele sente um certo grau de incerteza, ele não sente nenhum medo e não percebe nada da ameaça que levaria em última instância a uma solução violenta ao conflito … A privacidade não é, de modo algum, uma época de proteção total, mas sim uma experimentação controlada e aprendizagem perpétua "(pp. 36-37).
Crianças à beira da adolescência: "Todas as suas potencialidades foram exploradas e desenvolvidas até o limite; não apenas seus corpos, mas seus sentidos de visão, cheiro, toque e audição foram todos nutridos como instrumentos de aprendizagem e comunicação "(p. 73). Não é notável como a nossa escolaridade (e mesmo a elevação) das crianças se move na direção oposta – para evitar que eles olhem pela janela, prestando atenção à música do pássaro ou tocando coisas ?!
Turnbull contrasta sua própria experiência na escola em que ele foi criticado por sua falta de fazer bem nos esportes competitivos com indícios de que ele era um covarde e receoso de usar seu corpo (por exemplo, "Colin não pode se levantar no ringue de boxe e pegar o seu castigo como um homem. Ele deve aprender a se afirmar "p. 73). Eu cito sua discussão sobre o seu boletim de notas e contrasta com a experiência de Mbuti (pp. 74-76; eu adicionei negrito para ênfase):
"Agora, esse boletim informativo nos diz muito claramente o que se esperava de uma criança naquela escola. Um corpo que poderia ser "construído" e treinado para "punição", capaz de violência física contra os corpos dos outros; uma mente que estava inicialmente totalmente vazia, mas capaz de absorver acríticamente a dose prescrita de fatos e dogmas e que não faria esses fatos e dogmas a perigosa impertinência de pensar sobre eles; um espírito de equipe que significava tentar vencer todos os outros, sozinhos ou em aliança temporária com outros. Essas qualidades admiráveis para qualquer criança em qualquer sociedade? Eles são muito diferentes das qualidades ensinadas nas escolas hoje? Eles não se manifestam amplamente nos brinquedos que compramos nossos filhos no Natal (um verdadeiro arsenal de armas sofisticadas é o que enche as janelas da loja e muitas "meias" de Natal? E, com atenção, as muitas formas em que a concorrência e não a cooperação é encorajada. Mesmo o espírito de equipe ainda tão aclamado, é meramente uma maneira mais eficiente, através de uma cooperação limitada, para "vencer" um número maior de pessoas de forma mais eficiente.
"Em contraste com o sistema Mbuti, penso que podemos ver onde estão os perigos. Novamente, veja o produto final. Os Mbuti são pessoas que não são inerentemente melhores ou piores do que qualquer outra pessoa, sujeitas às mesmas tentações e falhas humanas, mas que mesmo sob uma provocação extrema são não-violentos; Quem, mesmo em tempos de privação, compartilha o que há sem hesitação, como se não houvesse alternativa; e quem, mesmo em tempos de confronto, procura e encontra soluções não-violentas; que são capazes de manter um nível notavelmente elevado de ordem social sem leis. Alguma dessas qualidades, todas aprendidas na infância Mbuti, inaceitáveis para nós? Ou seja, eles seriam funcionais ou disfuncionais em nossa sociedade? Eles são realmente incompatíveis com o nosso contexto, com o complexo mundo tecnológico e científico ao qual temos de apresentar nossos filhos? Não vejo como ".
"Pelo contrário, parece que nenhum dos valores de Mbuti aprendidos na infância não seria benéfico em qualquer sociedade em que o bem social seja considerado pelo menos tão desejável quanto o bem individual. E, mesmo considerando as habilidades que os Mbuti aprendem, como usar os sentidos do cheiro e do toque e da visão e do som, sua aplicação seria diferente na nossa sociedade, mas isso faz com que os menos valorizem o desenvolvimento? Nós apenas tomamos nossos sentidos como garantidos e deixá-los onde estão; não permitimos que eles se "tornem", mais que permitimos que a criança "se torne"; Nós impomos limitações ao invés de incentivar o crescimento total. As crianças Mbuti crescem para fora através da exploração e descoberta do mundo total à sua volta, incluindo a humanidade, e internamente, usando todo o seu sentido para aprender quem e o que são e onde suas habilidades podem levá-los como indivíduos. Seu crescimento físico, intelectual, social e espiritual não está segmentado em diferentes compartimentos; eles estão constantemente interagindo até se tornar um todo indivisível.
"Nós também podemos ver onde o perigo em nossa sociedade pode encontrar, comparando uma das semelhanças mais significativas, a função da família como modelo para relacionamentos interpessoais adultos. Eu também aprendi sobre a lealdade familiar, sobre a importância da idade como um mecanismo de ligação, de território na definição das relações humanas e a utilidade do sexo / gênero como um dispositivo para a divisão do trabalho. Mas o tipo de cuidar uns dos outros que eu aprendi na infância baseava-se tanto em uma possessividade que dividia a família quanto na insistência de que a criança, incapaz de cuidar de si mesma, tinha que ter bondade ou o que era bom para a criança, imposta à criatura indefesa. Quase todo, o modelo de família ensinava divisão ao invés de unidade, competição, em vez de cooperação, e até hostilidade, em vez da plenitude e aceitação do amor. Até mesmo o amor que durante tanto tempo eu apenas reconheci mal reconhecido foi imposto e exigido em vez de sentir e emocionalmente reciprocado. A enorme importância da proximidade física intensa, contínua e consistente entre a mãe Mbuti e seu filho durante esses três primeiros anos críticos de sua vida, durante a qual os dois compartilham uma existência mútua, que reveste tudo o que tem para se entregar .
"Agora, há um modelo que levará a que a criança se torne um ser verdadeiramente social ao longo de sua vida, um modelo de reciprocidade . E como o modelo foi ampliado em quase tudo o que a criança fez e experimentou, incluindo todas as atividades e todas as relações humanas, à medida que o modelo se expandia constantemente. A criança Mbuti não recebeu desafios que não pudesse encontrar, mas ao mesmo tempo foi oferecido novos desafios para atender às suas habilidades crescentes. O modelo que me foi dado, por mais diferente em detalhes, não é tão diferente dos modelos encontrados na maioria das outras culturas ocidentais, mas quase totalmente diferentes dos Mbuti. É um modelo que estabelece divisão ao invés de unidade, segmentação em vez de integração, concorrência ao invés de cooperação. O foco é sobre uma série de indivíduos discretos e separados, em vez de um único grupo corporativo. A cooperação que emerge mais tarde na vida – e na nossa sociedade moderna, a cooperação é tão necessária como é em todas as sociedades – é mecânica, e não orgânica, porque foi aprendida pela imposição em vez de sentir através da reciprocidade.
"Eu acho que vemos as conseqüências disso quando reconhecemos o que os fatos simples nos dizem, que, ao contrário dos Mbuti, continuamos na vida adulta para ter que ser coagido para se comportar de forma social . A ordem deve ser imposta ou aplicada por violência ou ameaça de violência; Falta essa movimentação interna que faz essa compulsão externa desnecessária ou mínima. E, finalmente, voltamos ao Espírito, que para o Mbuti é onde a vida começa e onde termina. Para eles, pelo menos, é essa consciência do Espírito que lhes permite aceitar diferenças de maneira, costume, fala, comportamento, mesmo de crença, enquanto ainda sente uma unidade subjacente. É a consciência do Espírito que lhes permite evitar o conflito e a hostilidade que surgem tão facilmente de tais diferenças. " Fim das citações
O que me tornou claro, da leitura de relatos antropológicos como estes e da análise de nosso próprio estado de educação infantil, é que a cultura ocidental extirpou o fundamento desenvolvido do desenvolvimento moral. Destruiu os cuidados maternos, familiares e comunitários, bem como a autonomia individual e o autodesenvolvimento necessários para um ser social seguro. Essas práticas antigas foram prejudicadas por uma série de ideologias que permeiam a cultura ocidental, incluindo "human-nature-as-evil", "corpo-como-nojento", "corpo-como-máquina", "natureza-como-separada" e as ilusões do individualismo extremo.
Descartar os princípios desenvolvidos evolutivamente da criação de filhos, como West fez, deixa a criança sem compasso moral interno. Em vez disso, a moralidade deve ser imposta de regras sem restrições, sanções ou incentivos construídos. E cada grupo ou subgrupo tem sua ideologia que choca com a outra. As crenças tornam-se todas importantes porque não temos o conhecimento experiencial subjacente para nos guiar.
A cultura ocidental nos despojou de nossos fundamentos morais em nosso relacionamento com a natureza, nossos corpos, nossos corpos em natureza e nossas mães (agora mais do que nunca). Em última análise, a cultura ocidental retirou nosso senso de espírito (no termo de Turnbull), que provavelmente é uma orientação holística do cérebro direito (ver McGilchrist, 2009) que nos permite sentir a unidade final de todos os seres vivos, como sabemos que são no nível quântico.
Se a escolaridade apenas enfatiza compreensão consciente, explícita, razões, lógica, linearidade e representações (em vez de experiência real, emoção, conexão, consciência), ela pode deixar as crianças sem espírito. A distração materna e familiar promove o desenvolvimento do pequeno cérebro direito, deixando em carga o cérebro esquerdo, a falta de espírito separado, ou os mecanismos de sobrevivência reptiliana (luta ou fuga) (ética de segurança). Nós nos desviamos entre a apatia (especialmente para a natureza) e o medo / raiva para a mudança / diferença / O Outro.
Não é uma maneira de viver uma vida, muito menos uma boa vida. Os resultados são desastrosos para o futuro da humanidade e outras formas de vida na Terra. Você está prestando atenção aos seus sentidos? Você está percebendo as muitas formas de vida ao seu redor agora? Você ouve os pássaros?
