Pilar Jennings é uma iconoclasta silenciosa que traz um grau incomum de vulnerabilidade e veracidade ao seu trabalho como psicoterapeuta de Nova York. Essas qualidades são lindamente ilustradas em seu segundo livro, Para curar um coração ferido: o poder transformador do budismo e a psicoterapia em ação, recentemente lançado por Shambhala Publications
No início de sua prática clínica, Jennings teve um caso particularmente difícil: uma menina de seis anos que, traumatizada pela perda, parou de falar. Desafiada pelas limitações de seu treinamento para responder eficazmente ao efeito isolante do trauma infantil, ela seguiu o caminho não convencional de convidar sua amiga Lama Pema – um bondoso monge budista tibetano que experimentou seu próprio trauma de vida muito jovem – suas sessões. No caloroso espaço terapêutico que criam, a jovem lentamente começa a se curar. O resultado é um fascinante estudo de caso sobre a interseção entre psicologia e budismo, uma história para terapeutas, pais, budistas ou qualquer um de nós que espera que até mesmo as feridas mais profundas da infância possam ser o portal para nossa capacidade de amar e ser Amado.
Jennings não é apenas professora de psiquiatria e religião no Union Theological Seminary, mas também professora da Universidade de Columbia e professora visitante na Escola de Medicina da Weill Cornell University, em sua recém-implementada concentração em Saúde Integrativa, onde ensina estudantes de medicina sobre atenção plena. redução do estresse e aumento do bem-estar de seus pacientes.
Mark Matousek: No início de seu novo livro, você escreve sobre a necessidade humana de “recuperar a parte de nós que nos coloca para a pior dor”. O que você quer dizer?
Pilar Jennings: Minha ideia original era escrever sobre a vulnerabilidade como a base da nossa condição humana. Estamos preparados para sobreviver à infância cultivando apegos profundos a alguém, independentemente de eles poderem ou não cuidar de nós habilmente. Essa pessoa tem que nos alimentar adequadamente e nos manter em um ambiente seguro, com clima controlado, e eles têm que fazer isso por anos. Nós formamos esses apegos porque nascemos com uma abertura de coração, mas também porque temos que confiar em nosso bem-estar com alguém. Investir nessa confiança e esse vínculo, no entanto, só é cultivado através dessa abertura.
O problema é que muitos de nós sofrem perdas – muitas vezes perdas chocantes – e todos nós, invariavelmente, perdemos as pessoas a quem estamos mais ligados. Quando isso acontece, muitas vezes aprendemos a defender essa abertura, essa vulnerabilidade. Infelizmente, são esses atributos – aquelas partes do nosso ser – que são necessárias para cultivar novas ligações de apego. Essa defesa protetora contra a dor devastadora nos impede de formar novos apegos e que a abertura e confiança originais é o que precisamos recuperar.
MM: Um dos aspectos mais incomuns que você traz para o seu trabalho é a sua associação com o professor budista tibetano, Lama Pema. (também conhecido como Khenpo Pema Wangdak).
PJ: Sim, nossa associação certamente influenciou minha vida pessoal e profissionalmente.
MM: Eu fiquei especialmente impressionado com esta passagem: “Ele não sabia que ele tinha vivido algo que um dia poderia precisar ser entristecido”. Você pode dizer mais alguma coisa?
PJ: Eu pensei bastante sobre incluir ou não essa referência. Fiz isso intencionalmente, em parte apenas para salientar que, no ensinamento Buda-dharma e budista, não há muita ênfase na experiência altamente pessoal. O budismo tende para uma lente muito ampla, pois diz respeito à nossa natureza compartilhada da mente. Para as pessoas que crescem em culturas budistas – o Lama Pema foi enviado para um instituto monástico quando tinha sete anos – não há necessariamente a consciência de ter tido experiências pessoais que são traumatizantes ou que podem requerer algum apoio no caminho de uma clínica. natureza. Você pode tentar trabalhar isso espiritualmente, mas normalmente não abordaria uma questão como a tristeza através de um processo psicológico ou clínico.
MM: Você considera que isso seja uma limitação no dharma ou cultura de Buda?
PJ: Para ser direto, sim. Mas quero reformular dizendo que sou altamente respeitoso com nossas culturas coletivas e com as culturas orientadas para a espiritualidade. Um dos dons que culturas ou tradições orientadas psicologicamente podem oferecer às pessoas que são criadas em culturas ou países budistas é mais valor para nossa subjetividade, mais apreciação pelo que passamos como pessoas individuais com maneiras muito únicas de experimentar o sofrimento. Todos nós temos categorias de sofrimento que compartilhamos: a perda dos pais é grande. A especificidade de como essa perda é experimentada é bastante divergente de pessoa para pessoa e mais apreciada em culturas ocidentais mais individualistas, especificamente em tradições psicoterapêuticas e psicanalíticas.
MM: Você trouxe Lama Pema para trabalhar com sua jovem cliente Martine. Você escreve sobre como reunir todas as suas experiências, percebeu que a perda e o amor haviam sido confundidos para todos vocês. Isso foi algo que todos vocês compartilharam profundamente. Como isso afetou o processo de cura de Martine e o que exatamente aconteceu durante essa terapia?
PJ: À nossa maneira, nos ajudamos mutuamente, mas o Lama Pema tem uma capacidade notável de nunca retirar o afeto e isso foi muito contagioso. Independentemente de como ele se sente profundamente sobre as pessoas, até mesmo as pessoas que ele pode estar chateado, ele permanece firme. Um de seus dons é manter o amor vivo mesmo no meio ou após a perda. Eu atribuo isso ao seu temperamento aprimorado pela profundidade de sua espiritualidade. Martine compartilhou algo semelhante ao Lama Pema. Ela também tinha passado por absolutamente as piores coisas e poderia estar em uma profundidade infinita de perda e, no entanto, mesmo revelando sua dor, ela não parecia perder contato com sua capacidade de se conectar e se relacionar de uma forma calorosa e carinhosa. .
MM: Então Lama Pema conseguiu refletir essa qualidade para Martine?
PJ: Exatamente. E ficou claro que todos nós três nos esforçávamos em ser mais vulneráveis, com o risco de amar mais plenamente e de sermos mais amados por causa de nossas diversas, mas muito diferentes perdas.
MM: Quando você começou a praticar, você temia que pudesse desaparecer nas profundezas da tristeza das pessoas com quem trabalhava, conforme escreve no livro. Muitos terapeutas temem isso, e muitos de nós, na vida “civil”, temem isso. Como isso evoluiu ao longo dos anos, esse medo de desaparecer no solo das pessoas ?
PJ: A primeira coisa que me vem à mente é algo que aprendi com uma de minhas principais mentoras, Ann Ulanov. Ela é uma extraordinária erudita e analista junguiana, e ela foi minha orientadora de doutorado no Union Theological Seminary. Ela costumava dizer: “Seu maior presente é sua maior responsabilidade”.
Isto é verdade para mim clinicamente porque eu facilmente experiencio e transmito fortes sentimentos de empatia e identificação. Às vezes, como escrevi no livro, estou excessivamente identificado. E acho que às vezes isso cura as pessoas com quem trabalho porque elas realmente sentem que estou com elas. Com eles, mantendo limites profissionais, isso é.
Parte do problema de ser aberto e empático é que às vezes sinto que me importo com um nível muito profundo de sofrimento de outra pessoa. Mas aprendi ao longo do tempo – e com o apoio de grandes mentores – a ser curioso porque estou “carregando” o sofrimento de uma pessoa e não de outra pessoa. Eu tenho uma apreciação real pelo método analítico quando se trata de perguntar por que uma forma particular de sofrimento está me tocando profundamente. Então, ao invés do sentimento de ser devorado pela tristeza ou dor de outra pessoa, eu uso a curiosidade como uma forma de refúgio. Isso me permite aprender com sua dor e encontrar uma maneira apropriada de trabalhar com ela.
MM: Há um momento maravilhoso no livro quando você destrói a casa de bonecas com Martine. Por que estava sentado no meio da bagunça com ela tão importante?
PJ: A bagunça era importante para Martine porque, simbolicamente, ela vivia constantemente em situações muito confusas e ninguém entendia, reconhecendo ou respondendo a ela. Nenhum adulto dizia a ela: “Querida, o que você está passando é muito desafiador.” Muitas crianças estão em uma situação em que estão lidando com o caos. E muitas vezes o que faz a diferença para essa criança é se há ou não um adulto – qualquer adulto – que vê o que está acontecendo e o nomeia.
Na ausência disso, a criança é apanhada no caos, a “bagunça” se você quiser. Antes do evento da casa de bonecas, Martine e eu tivemos sessões que ficaram fisicamente confusas porque nós apenas brincávamos com absolutamente tudo que era divertido na sala. Nós dois estávamos nisso, mas então eu teria cinco minutos antes do meu próximo paciente estar andando e havia centenas de brinquedos no chão. Eu ficaria ansioso e quero que as coisas se endireitem.
Um dia, fiquei chateado com Martine quebrando um lápis e meu supervisor na hora disse muito sabiamente: “Agradeça a ela por isso. Ela está deixando você saber que ela está cansada de bagunça, mas ela também está cansada de ter que ser aquela que se sente como se tivesse que limpá-los. ”E novamente, essa curiosidade analítica me ajudou a sair da minha própria experiência e reconhecer isso significado para ela. E que talvez juntos pudéssemos nos mostrar: sua frustração com bagunça que ela não tinha controle. Então nós tínhamos essa pequena casa de bonecas que acabamos de destruir.
MM: Então, para uma criança traumatizada, aprender que essa bagunça não significa necessariamente trauma?
PJ: Exatamente. Bagunça não significa necessariamente catástrofe.
MM: Essa é uma declaração poderosa.
PJ: É. E algumas bagunças podem ser catastróficas, especialmente se você for criança e não houver suporte suficiente. Mas separar esse tipo de confusão da bagunça de uma reivindicação de seguro que não está passando, ou o estouro de tubos, ou até mesmo um fim de relacionamento antigo, é realmente importante para se desenredar.
MM: Em outra passagem favorita, você escreve: “Há nobreza na formação e no apego ao sofrimento. Corremos o risco de sentir amor quando nos apegamos e mais ao ponto de nos arriscarmos a amar outro que acabamos perdendo. Isso não é o mesmo que entender no budismo, a noção ilusória de que devemos ser capazes de nos agarrar aos outros para sempre. É sobre vitalidade e vitalidade emocional que só é possível através do amor a um outro específico. Como o psicólogo Anthony Storr disse certa vez: “’Amar a todos não é o mesmo que amar alguém em particular’”.
Como você, como budista, enquadra a aceitação transcendente da impermanência com a aceitação da inevitável dor do apego que faz parte do ser humano?
PJ: Para muitos budistas ocidentais, essa questão parece um pouco um enigma. E muitas vezes os estudantes do dharma de Buda querem descobrir como navegar nessa abordagem budista de apego com um psicológico ocidental. Baseado no meu contexto sociocultural, acho que esta é uma questão em que as tradições realmente precisam uma da outra porque pode haver uma maneira na qual o apego é problematizado no dharma. E eu acho que há um elemento protetor para isso.
Todos nós temos que dar uma olhada em como nos apegamos e qual é a qualidade desse apego, porque às vezes há uma negação da realidade em nossos apegos. Pode haver crenças que formam que não seremos uma pessoa viável sem um relacionamento particular. Isso não é uma crença baseada na realidade, por isso é importante analisar. A prática e o ensino budista ajudam as pessoas a observarem atentamente o que está em nosso apego. Estamos negando a verdade da impermanência quando nos apegamos? Estamos inventando narrativas que nunca se encaixam na realidade? Ou estamos excessivamente ligados a uma certa parte de nossa identidade ou a uma certa circunstância que não imaginamos que sobreviveríamos sem? Tudo ótimo.
No entanto, como eu estava dizendo anteriormente, não somos viáveis como bebês sem nossos apegos. A menos que haja alguém que realmente amamos muito – e amor e apego são bastante mistos – então não vamos sobreviver. Eu acho que o ensinamento budista poderia dar um pouco mais de espaço para a vitalidade psíquica e biológica que vem através de nossos apegos. E, é claro, existem teorias bem conhecidas de que quando as crianças estão seguramente ligadas, elas cultivam mais facilmente sentimentos de confiança em si mesmas e nos outros. Eles antecipam ser confortados, calorosamente recebidos, respeitados e todas essas coisas boas. Quando as crianças estão inseguras, elas geralmente antecipam rejeição, isolamento ou catástrofe. Tão seguro, sólido apego é necessário para o nosso bem-estar psicológico. Precisamos apreciar a importância de nossos apegos e como eles mantêm a psique e o corpo vivos e bem, e então, à medida que nos desenvolvemos, desafiamos quaisquer fantasias que surjam com esses apegos.
MM: Última pergunta. Como clínico, sobrevivente e praticante espiritual, o que você diz para as pessoas que foram silenciadas pela dor? Como eles encontram a coragem ou a vontade de finalmente falar e dar voz ao que está acontecendo para eles?
PJ: É uma questão tão importante. Existem tantas facetas para essa experiência de ocultamento. Para alguns, eles vêm de países cujos problemas estão ocultos globalmente; para outros, esses sentimentos podem ser multigeracionais. Em todos os casos, eu genuinamente encorajaria as pessoas a fazerem o que for preciso para encontrar uma pessoa que tenha a abertura do espírito, a abertura da mente e do coração, para ouvir e realmente conhecer quem elas são. Mesmo que haja alguma tentativa e erro no processo, eles devem continuar tentando. Seja um mentor espiritual, um clínico ou um amigo, essa pessoa deve ser alguém que expresse o cuidado genuíno e os ajude a se sentir mais visto, mais reconhecido. Sentir-se encontrado por outro é uma necessidade humana básica e fundamental. Um que todos nós compartilhamos.
