O que é perdão e como isso acontece? Falamos muito sobre perdão, jogamos tantos slogans e, no entanto, parece que todos nós temos idéias radicalmente diferentes sobre o que realmente significa. Queremos saber perdoar e, no entanto, pode ser muito difícil alcançar ou praticar algo que realmente não entendemos.
Muitas vezes ouvimos a idéia de que o perdão é um dom, um ato de bondade para nós mesmos, como o perdoador, que o perdão não é nem mesmo sobre o que estamos perdoando. Dizem que se o perdão beneficia aquele que perdoamos, então isso é um benefício adicional, um presente, mas não é realmente o objetivo. E, no entanto, um dos obstáculos que enfrentamos ao perdoar alguém que percebemos como tendo nos prejudicado não é desejá-lo bem, não vê-lo se beneficiando do perdão como um presente e, de fato, querendo que ele sofra por causa do que fez. A ideia de que a outra pessoa se sentiria melhor como resultado do nosso perdão é um desafio e precisamente o que queremos evitar. Imaginamos que não perdoar é uma forma de punição, uma maneira de forçar o outro a continuar sofrendo, uma maneira de estar no controle de uma situação na qual não sentíamos que estávamos controlando. Em um nível primitivo, imaginamos que não perdoar é uma maneira de cuidar da nossa ferida, proclamando que o nosso sofrimento existe, e ainda e para sempre importa. Não perdoar, paradoxalmente, é uma maneira de validar e honrar nossa própria mágoa.
Assim também, quando o que acreditamos nos causou danos não está disposto a assumir a responsabilidade por suas ações ou insiste que eles não fizeram nada errado, concluímos que é ainda mais necessário reter o perdão. Não perdoar torna-se uma maneira de nos apegar à nossa retidão – permanecendo justificados em nossa versão da verdade e no sentido de ter sido tratado injustamente. Nosso não-perdão, como imaginamos, continua a provar o outro errado, o que legitima nossa dor. E, de fato, é a validade do nosso sofrimento que, acima de tudo, estamos tentando (muitas vezes desesperadamente) confirmar e confirmar.
Além disso, pensamos que perdoar o outro de alguma forma implica que agora estamos bem com o que a outra pessoa fez, e talvez até mesmo um passo adiante – que o que eles fizeram está bem em uma escala maior. Nossa percepção é que o perdão anuncia que o que aconteceu não é mais relevante, significativo ou vivo. É como se permitíssemos que o passado fosse feito e, assim, sair da mente e do coração, o que pode parecer intolerável.
Talvez o mais problemático, no entanto, o perdão, quando nos relacionamos com ele, é deixar a outra pessoa “fora do gancho”. Nós igualamos isso à absolvição – desculpando o outro da culpa, culpa ou responsabilidade pelo que fizeram. Nós imaginamos isso como simbolicamente os libertando de ter que carregar o fardo do sofrimento que acreditamos que eles causaram.
E então a pergunta segue: O que realmente é o perdão? E sua pergunta de parceiro, o que é perdão – não é?
Perdão não está dizendo …
-Você não foi ferido pelo que a outra pessoa fez.
-Sua dor sumiu.
-Você voltou a ser a pessoa que você era antes de acontecer.
A vida agora pode continuar de onde você parou, você se sente como antes, como se o que aconteceu nunca tivesse acontecido.
-Você não acredita mais que a outra pessoa foi responsável por causar danos.
-Você desculpa o comportamento da outra pessoa.
-Você não vê mais o que aconteceu como importante.
-Você compartilha a culpa pelo que aconteceu.
-Você pode esquecer o que aconteceu.
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A maneira como vemos o perdão, em muitos aspectos, é falha. Dizemos “perdoe e esqueça”, mas quando perdoamos não nos esquecemos. Esquecer não é de modo algum uma parte inerente do perdão, nem deveria ser. Assim também, nos referimos ao perdão como “enterrar o machado”. Mas quando enterramos o machado, o machado ainda está lá, logo abaixo de um monte de terra, ou poderíamos dizer, um monte de negação. Enterrados ou não, ainda precisamos encontrar paz com o que aconteceu. Da mesma forma, somos irracionais em relação ao perdão, encorajando a nós mesmos e aos outros a “simplesmente deixá-lo ir!” Mas, novamente, perdão não é um assunto pequeno e não podemos racionalizar, intelectualizar, manipular ou intimidar a nós mesmos.
O perdão é diferente para todo ser humano que o vive. Para alguns, vem de repente, abençoadamente, sem ter que pensar ou tentar criá-lo. Para outros, é um processo mais deliberado que requer esforço e prática. E para outros, é um destino permanente e, uma vez descoberto, nunca escapa. Mas também pode ser um sentimento que vem e vai e vai e vem. Não há maneira certa de encontrar ou viver o perdão; qualquer caminho para e versão dele fará. E, no entanto, apesar do fato de que existem infinitos caminhos e cores de perdão, certos componentes-chave existem em seu sentimento, aspectos do perdão que são essenciais à sua natureza básica.
Que perdão é
O perdão é, em parte, uma disposição de abandonar a narrativa sobre uma injustiça em particular, de parar de nos contar uma e outra vez a história do que aconteceu, o que essa outra pessoa fez, como nos ferimos e todo o resto das coisas perturbadoras. nos lembramos em relação a essa imperdoabilidade. É uma decisão deixar o passado ser o que era, deixar como está, imperfeito e não o que gostaríamos que fosse. O perdão significa que paramos o shoulda, coulda, would-be-se e abandonamos a ideia de que podemos criar um passado (melhor) diferente.
O perdão também sugere uma abertura para encontrar o momento presente na hora. Isto é, estar com a outra pessoa sem nossos sentimentos sobre o passado, do modo que está acontecendo agora. O perdão envolve estar disposto e capaz de responder ao que está acontecendo no momento presente e não reagir através das lentes da raiva e do ressentimento, o resíduo do passado. No encontro agora, recentemente, paramos de empregar o momento presente para corrigir, reivindicar, validar ou punir o passado. Nós aparecemos, talvez mudados para sempre como resultado do passado, mas mesmo assim com olhos, ouvidos e um coração que estão disponíveis agora, e o que é possível agora.
Um componente primário do processo de perdão também inclui nossa atenção e onde escolhemos direcioná-lo. O processo de perdão convida e direciona nossa atenção para longe da outra pessoa, longe do que eles fizeram, não fizeram ou precisam fazer. Isso tira o foco deles; esperando e querendo que eles sejam diferentes, e se movem em direção a nós mesmos, nossa própria experiência, nosso coração. Paramos de tentar tirar a compaixão ou o reconhecimento do outro, pare de tentar fazê-los ver e conhecer nossa dor, para nos mostrar que o nosso sofrimento é importante. Perdão significa que perdemos o interesse ou simplesmente desistimos da luta para que o outro a consiga, consiga o que fez, consiga que importemos.
Nós paramos de lutar para conseguir algo de volta do outro, em parte, porque assumimos o papel de nossa própria testemunha, decidimos nos oferecer a compaixão que tanto desejamos, que tanto nos esforçamos para obter do outro. O verdadeiro perdão significa reconhecer que o nosso sofrimento importa – para nós, aquele que o viveu – se a outra pessoa alguma vez concorda conosco. Nós dizemos que você é importante para o nosso próprio coração. E vale a pena repetir … fazemos tudo isso com ou sem a consciência do outro. Perdão é um trabalho interno.
Perdão, em última análise, é sobre liberdade. Quando precisamos de alguém para mudar para que fiquemos bem, somos prisioneiros. Na ausência de perdão, estamos algemados à raiva e ao ressentimento, desconfortavelmente confortáveis em nossa crença errônea de que o perdão corrige os erros do passado e mantém o outro no gancho. E, ao manter esse gancho, ainda há esperança de que possamos ter a empatia que desejamos, e o passado pode de alguma forma se sentir bem. Quando nossa atenção está voltada para fora, para que o outro nos dê algo, para que possamos sentir a paz, estamos efetivamente sangrando não apenas nosso próprio poder, mas também nossa capacidade de autocompaixão. O que queremos do outro, o que não podemos perdoar, é mais frequentemente amor. O perdão é, em última análise, escolher nos oferecer amor – e, com ele, liberdade.
